Μετάβαση στο περιεχόμενο

Λέο Στράους

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
(Ανακατεύθυνση από Λίο Στράους)
 Αυτό το λήμμα χρειάζεται επιμέλεια ώστε να ανταποκρίνεται σε υψηλότερες προδιαγραφές ορθογραφικής και συντακτικής ποιότητας ή μορφοποίησης.
Γίνετε περισσότερο συγκεκριμένοι ως προς το τι χρειάζεται το λήμμα με {{επιμέλεια|αίτιο}} ή χρησιμοποιήστε ένα πρότυπο όπως το {{μορφοποίηση}}.
Για περαιτέρω βοήθεια, δείτε τα λήμματα πώς να επεξεργαστείτε μια σελίδα και τον οδηγό μορφοποίησης λημμάτων.
Λέο Στράους
Γενικές πληροφορίες
Όνομα στη
μητρική γλώσσα		Leo Strauss (Γερμανικά)
Γέννηση20  Σεπτεμβρίου 1899[1][2][3]
Kirchhain[4]
Θάνατος18  Οκτωβρίου 1973[1][2][3]
Αννάπολις[5]
ΕθνικότηταΓερμανοαμερικανοί[6]
Χώρα πολιτογράφησηςΗνωμένες Πολιτείες Αμερικής
Γερμανία
ΘρησκείαΟρθόδοξος Ιουδαϊσμός (έως άγνωστη τιμή)[6]
Εκπαίδευση και γλώσσες
Ομιλούμενες γλώσσεςΑγγλικά[7][8]
Γερμανικά[8]
Γαλλικά
Εκπαίδευσηδιδακτορικό δίπλωμα
ΣπουδέςΠανεπιστήμιο του Αμβούργου (από 1918)
Πανεπιστήμιο του Φράιμπουργκ (από 1925)
Πανεπιστήμιο του Μάρμπουργκ
Πανεπιστήμιο Κολούμπια
Gymnasium Philippinum Marburg
Πληροφορίες ασχολίας
Ιδιότηταπολιτικός
πολιτικός επιστήμονας[9]
φιλόσοφος[9]
διδάσκων πανεπιστημίου
ΕργοδότηςΠανεπιστήμιο του Σικάγου
Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ
Η Νέα Σχολή
Πανεπιστήμιο Κολούμπια
κολέγιο Χάμιλτον
Claremont McKenna College
St. John's College
Εβραϊκό Πανεπιστήμιο της Ιερουσαλήμ[6]
Αξιοσημείωτο έργοPersecution and the Art of Writing[6]
Thoughts on Machiavelli[6]
History of Political Philosophy[6]
reductio ad Hitlerum
Επηρεάστηκε απόΠλάτων
Μάρτιν Χάιντεγκερ[10]
Μπαρούχ Σπινόζα
Alexandre Kojève[6]
Ζέεβ Γιαμποτίνσκι[6]
Οικογένεια
ΤέκναJenny Strauss Clay
Στρατιωτική σταδιοδρομία
Πόλεμοι/μάχεςΑ΄ Παγκόσμιος Πόλεμος
Αξιώματα και βραβεύσεις
Αξίωμακαθηγητής πανεπιστημίου (1949–1969)
ΒραβεύσειςΜεγαλόσταυρος του Τάγματος της Αξίας της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γερμανίας (1965)
επίτιμος διδάκτωρ του Πανεπιστημίου του Αμβούργου (1965)
Commons page Σχετικά πολυμέσα
δεδομένα

Ο Λέο Στράους (20 Σεπτεμβρίου 1899 – 18 Οκτωβρίου, 1973) ήταν Γερμανο-Αμερικανός πολιτικός φιλόσοφος και κλασικιστής που ειδικευόταν στην κλασική πολιτική φιλοσοφία. Γεννήθηκε στη Γερμανία από Εβραίους γονείς και αργότερα μετανάστευσε από τη Γερμανία στις Ηνωμένες Πολιτείες. Πέρασε μεγάλο μέρος της καριέρας του ως καθηγητής πολιτικών επιστημών στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, όπου δίδαξε πολλές γενιές φοιτητών και δημοσίευσε δεκαπέντε βιβλία.[11]

Εκπαιδευμένος στη νεο-Καντιανή παράδοση με τον Ερνστ Κασσίρερ και επηρεασμένος από το έργο στη Φαινομενολογία των Έντμουντ Χούσερλ και Μάρτιν Χάιντεγκερ, ο Στράους αργότερα εστίασε την έρευνά του στα ελληνικά κείμενα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, για να ξαναβρεί την ερμηνεία τους μέσα από τη μεσαιωνική Ισλαμική και Εβραϊκή φιλοσοφία και ενθαρρύνοντας την εφαρμογή αυτών των ιδεών στη σύγχρονη πολιτική θεωρία.[12]

Τα πρώτα χρόνια

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Λέο Στράους γεννήθηκε στη μικρή πόλη Κίρσχαϊν (Kirchhain) της Έσσεν - Νάσαου, μια επαρχία του Βασιλείου της Πρωσίας (τμήματος της Γερμανικής Αυτοκρατορίας), στις 20 Σεπτεμβρίου 1899, από τους Χούγκο Στράους και Γιέννι Στράους, το γένος Δαυίδ. Σύμφωνα με τη νεκρολογία του Άλλαν Μπλούμς 1974 στην Πολιτική Θεωρία, ο Στράους ανατράφηκε ως Ορθόδοξος Εβραίος, αλλά η οικογένεια δεν φαινόταν να έχει εναγκαλιστεί πλήρως την Ορθόδοξη πρακτική.[13] Ο ίδιος ο Στράους σημείωσε ότι προερχόταν από μια συντηρητική, ακόμη και ορθόδοξη Εβραϊκή οικογένεια, αλλά που γνώριζε λίγα για τον Ιουδαϊσμό, εκτός από το τελετουργικό για την αυστηρή τήρηση των νόμων. Ο πατέρας του και ο θείος του είχαν ένα αγρόκτημα και επιχείρηση κτηνοτροφίας, που κληρονόμησαν από τον πατέρα τους, Μέγερ (1835-1919), ηγετικό μέλος της τοπικής Εβραϊκής κοινότητας.[14]

Εκπαίδευση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Μετά την παρακολούθηση του Κίρτσέιν Δημοτικού Σχολείου και της Προτεσταντικής Rektoratsschule, ο Λέο Στράους γράφτηκε στο Γυμνάσιο Φιλιπίνουμ (συνδεδεμένο με το Πανεπιστήμιο του Μάρμπουργκ), σε κοντινή απόσταση από το Μάρμπουργκ (από την οποίο αποφοίτησαν επίσης οι Γιοχάνες Αλθούσιους (Johannes Althusius) και Καρλ Ι. Φρίντριχ (Carl J. Friedrich)) το 1912, όπου αποφοίτησε το 1917. Η κατοικία του Κάντορ χρησίμευσε ως τόπος συνάντησης για τους οπαδούς του νεο-Καντιανού φιλοσόφου Χέρμανν Κόχεν (Hermann Cohen). Ο Στράους υπηρέτησε στον γερμανικό στρατό κατά τη διάρκεια του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου από τις 5 Ιουλίου 1917 έως τον Δεκέμβριο του 1918.

Ο Στράους στη συνέχεια γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο του Αμβούργου, όπου έλαβε το διδακτορικό του το 1921 του διατριβή, Σχετικά με το Πρόβλημα της Γνώσης στο Φιλοσοφικό Δόγμα του Φρήντριχ Χάινριχ Γιακόμπι (F. H. Jacobi), εποπτευόμενος από τον Ερνστ Κασσίρερ. Παρακολούθησε μαθήματα στα Πανεπιστήμια του Φράιμπουργκ και του Μάρμπουργκ, συμπεριλαμβανομένων και ορισμένων που διδάσκονταν από τους Έντμουντ Χούσερλ και Μάρτιν Χάιντεγκερ. Ο Στράους προσχώρησε σε μια Εβραϊκή αδελφότητα και εργάστηκε για τη γερμανική Σιωνιστική κίνηση, μέσω της οποίας γνωρίστηκε με γερμανο-εβραίους διανοούμενους, όπως ο Νόρμπερτ Ελίας (Norbert Elias), ο Λέο Λέβενταλ (Leo Löwenthal), η Χάνα Άρεντ και ο Βάλτερ Μπένγιαμιν. Ο Μπένγιαμιν ήταν και παρέμεινε θαυμαστής του Στράους και του έργου του σε όλη τη ζωή του.[15][16][17]

Ο πιο στενός φίλος του Στράους ήταν ο Γιάκομπ Κλάιν αλλά ήταν επίσης διανοητικά συνδεδεμένος με τους Καρλ Λέβιτ, Ιούλιο Γκούτμαν, Χανς-Γκέοργκ Γκάνταμερ, Φραντς Ρόζεντσβαϊγκ (στον οποίο ο Στράους αφιέρωσε το πρώτο του βιβλίο), Γκέρσομ Σόλεμ (Gershom Scholem), Αλέξανδρο Άλτμαν, και τον αραβολόγο Πάουλ Κράους, ο οποίος παντρεύτηκε την Μπετίνα, αδερφή του Στράους. (Ο Στράους και η σύζυγός του υιοθέτησαν αργότερα το παιδί τους όταν και οι δύο γονείς πέθαναν στη Μέση Ανατολή). Με αρκετούς από αυτούς τους φίλους, ο Στράους συνέχισε τις έντονες επιστολογραφικές ανταλλαγές αργότερα στη ζωή, πολλές από τις οποίες δημοσιεύονται στο Gesammelte Schriften (Συγκεντρωμένα γραπτά), μερικά σε μετάφραση από τα γερμανικά. Ο Στράους είχε επίσης εμπλακεί σε διάλογο με τον Καρλ Σμιτ. Ωστόσο, ο Στράους έφυγε μετά από τη Γερμανία, όταν ο Σμιτ σταμάτησε να απαντά στις επιστολές του.

Το 1931,ο Στράους αναζήτησε την μετα-διδακτορική του υφηγεσία με τον θεολόγο Πάουλ Τίλλιχ (Paul Tillich), αλλά απορρίφθηκε. Μετά την παραλαβή μιας υποτροφίας Ροκφέλερ το 1932, ο Στράους άφησε τη θέση του στο Ανώτερο Ινστιτούτο Εβραϊκών Σπουδών στο Βερολίνο και πήγε στο Παρίσι. Επέστρεψε στη Γερμανία μόνο μια φορά, για λίγες μέρες, ύστερα από είκοσι χρόνια. Στο Παρίσι, παντρεύτηκε τη Μαρί Μπέρνσον (Μαριάμ), χήρα με ένα παιδί, την οποίο είχε γνωρίσει προηγουμένως στη Γερμανία. Υιοθέτησε το γιο της γυναίκας του, Τόμας, και αργότερα το παιδί της αδερφής του. Αυτός και η Μίριαμ δεν είχαν δικά τους παιδιά. Στον θάνατό του ήταν επιζώντες ο Τόμας, η κόρη Τζένι Στράους Κλέι, και τα τρία του εγγόνια. Ο Στράους έγινε δια βίου φίλος του Αλεξάντρ Κοζέβ και είχε φιλικές σχέσεις με τους Ραϋμόν Αρόν, Αλεξάντερ Κουαρέ (Alexandre Koyré), και Ετιέν Ζιλσόν (Étienne Gilson). Λόγω της ανόδου των Ναζί στην εξουσία επέλεξε να μην επιστρέψει στη χώρα του. Ο Στράους βρήκε καταφύγιο, μετά από κάποιες περιπέτειες, στην Αγγλία, όπου το 1935 απέκτησε την προσωρινή απασχόληση στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ, με τη βοήθεια του Ντέιβιντ Ντωμπ, που ήταν συνδεδεμένες με το Κολέγιο Γκόνβιλ και Κέιους. Ενώ ήταν Αγγλία, έγινε στενός φίλος του Ρ. Χ. Τούνι (R. H. Tawney) και είχε λιγότερο φιλικές σχέσεις με τον Αϊζάια Μπερλίν.[18]

Παραμονή στην Αμερική

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Το Πανεπιστήμιο του Σικάγο, η σχολή η οποία είναι πιο στενά συνδεδεμένη με τον Στράους.

Ανίκανος να βρει μόνιμη εργασία στην Αγγλία, μετακόμισε στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1937, υπό την αιγίδα του Χάρολντ Λάσκι, ο οποίος τον έκανε τις εισαγωγές και τον βοήθησε να αποκτήσει μια σύντομη έδρα. Μετά από ένα σύντομο πέρασμα ως συνάδελφος έρευνας του Τμήματος Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Κολούμπια, ο Στράους εξασφάλισε μια θέση στη Νέα Σχολή, όπου εργάστηκε στη σχολή πολιτικών επιστημών από το 1938 έως το 1948 και έλαβε επίσης επίκουρη εργασίας.[19] Το 1939, υπηρέτησε για σύντομο χρονικό διάστημα επισκέπτης καθηγητής στο Κολλέγιο Χάμιλτον. Έγινε πολίτης των ΗΠΑ το 1944 και το 1949 έγινε καθηγητής πολιτικών επιστημών στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, κρατώντας τον τίτλο του Καθηγητή Διακεκριμένης Υπηρεσίας Ρόμπερτ Μέιναρντ Χάτσινς μέχρι που έφυγε το 1969.

Το 1954 γνώρισε τους Λέβιτ και Γκάνταμερ στη Χαϊδελβέργη και παρέδωσε δημόσια ομιλία για τον Σωκράτη. Είχε λάβει κλήση για προσωρινή έδρα στο Αμβούργο το 1965 (την οποία αρνήθηκε για λόγους υγείας). Επίσης έλαβε και δέχτηκε τιμητικό διδακτορικό από το Πανεπιστήμιο του Αμβούργου και το Bundesverdienstkreuz (Γερμανικό Τάγμα της Αξίας) από τον Γερμανό εκπρόσωπο στο Σικάγο. Το 1969 ο Στράους μετακόμισε στο Κολέγιο Κλερμόν ΜακΚίνα (Claremont McKenna College, πρώην Κολέγιο Ανδρών του Κλέρμοντ) στην Καλιφόρνια για ένα χρόνο, και στη συνέχεια στο Κολέγιο Σεντ Τζον της Αννάπολις το 1970, όπου ήταν Διακεκριμένος Κάτοικος Μελετητής ο Σκοτ Μπιουκάναν, μέχρι το θάνατό του από πνευμονία το 1973.[20]

Φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Για τον Στράους, η πολιτική και η φιλοσοφία ήταν απαραίτητα συνυφασμένες. Θεώρησε τη δίκη και το θάνατο του Σωκράτη ως τη στιγμή της δημιουργίας της πολιτικής φιλοσοφίας. Ο Στράους θεωρείται μία από τις πιο σημαντικές στιγμές στην ιστορία της φιλοσοφίας του Σωκράτη, έθεσε το επιχείρημα ότι οι φιλόσοφοι δεν μπορούσαν να μελετήσουν τη φύση χωρίς να εξετάσουν τη δική τους ανθρώπινη φύση,[21] , η οποία, σύμφωνα με τα λόγια του Αριστοτέλη, είναι «πολιτικό ζώο».[22] Ωστόσο, ο ίδιος έκρινε ότι οι στόχοι πολιτικής και φιλοσοφίας ήταν εγγενώς ασυμβίβαστοι.[23][24]

Ο Στράους διαχώρισε τους λόγιους από τους μεγάλους στοχαστές, προσδιορίζοντας τον εαυτό του ως λόγιο. Έγραψε ότι οι περισσότεροι που αυτο-περιγράφονται φιλόσοφοι είναι στην πραγματικότητα προσεκτικοί και μεθοδικοί λόγιοι. Οι μεγάλοι στοχαστές, αντίθετα, αντιμετωπίζουν με τόλμη και δημιουργικότητα μεγάλα προβλήματα. Οι λόγιοι αντιμετωπίζουν αυτά τα προβλήματα μόνο έμμεσα, επιχειρηματολογώντας πάνω στις διαφορές των μεγάλων στοχαστών.[25]

Στο Φυσικό Δικαίωμα και Ιστορία ο Στράους ξεκινά με μια κριτική της επιστημολογίας του Μαξ Βέμπερ, εν συντομία εμπλέκεται ο σχετικισμός του Μάρτιν Χάιντεγκερ (που δεν κατοονομάζεται), και συνεχίζει με μια συζήτηση για την εξέλιξη των φυσικών δικαιωμάτων μέσω της ανάλυσης, της σκέψης, του Τόμας Χομπς και του Τζων Λοκ. Καταλήγει με σχολιασμό του Ζαν Ζακ Ρουσσώ και του Έντμουντ Μπερκ. Στο επίκεντρο του βιβλίου είναι αποσπάσματα από τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και τον Κικέρωνα. Ως επί το πλείστον η φιλοσοφία του είναι μια αντίδραση στα έργα του Χάιντεγκερ. Πράγματι, ο Στράους έγραψε ότι η σκέψη του Χάιντεγκερ πρέπει να γίνει αντιληπτή και να αντιμετωπιστεί πριν να είναι δυνατή οποιαδήποτε ολοκληρωμένη διατύπωση της σύγχρονης πολιτικής θεωρίας, και αυτό συνεπάγεται ότι η πολιτική σκέψη πρέπει να ασχοληθεί με θέματα οντολογίας και ιστορίας της μεταφυσικής.

Ο Στράους έγραψε ότι ο Νίτσε ήταν ο πρώτος φιλόσοφος που κατανόησε σωστά τον ιστορικισμό, μια ιδέα που στηρίζεται στη γενική αποδοχή των Οπαδών της φιλοσοφίας της ιστορίας. Ο Χάιντεγκερ, κατά την άποψη του Στράους, λογοκρίνει και πολιτικοποιεί τον Νίτσε, που πίστευε "οι δικές μας αρχές, συμπεριλαμβανομένης της πίστης στην πρόοδο, θα γίνουν τόσο πειστικές και αλλόκοτες όσο όλες οι προηγούμενες αρχές (αποστάγματα) είχαν δείξει ότι είναι" και "η μόνη διέξοδος φαίνεται να είναι ... ότι επιλέγει οικειοθελώς τη ζωή που δίνουν δόλιο αντί για τη θανατηφόρα αλήθεια, ότι κάποιος κατασκευάζει έναν μύθο".[26] Ο Χάιντεγκερ πίστευε ότι ο τραγικός μηδενισμός του Νίτσε ήταν ένας «μύθος» καθοδηγούμενος από μια ελαττωματική Δυτική αντίληψη ότι ήταν ο Χάιντεγκερ στον ιερό του Πλάτωνα. Στη δημοσιευμένη αλληλογραφία του με τον Αλεξάντρ Κοζέβ, ο Στράους έγραψε ότι ο Χέγκελ ήταν σωστός όταν υπολόγιζε ότι ένα τέλος της ιστορίας συνεπάγεται ένα τέλος στη φιλοσοφία όπως κατανοείται από την κλασσική πολιτική φιλοσοφία.[27]

Για τον ιστορικισμό

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο ιστορικισμός για τον Στράους αποτελεί έναν ιδιαίτερο τρόπο ερμηνείας του θετικισμού. Σε αντίθεση με τον σκεπτικισμό που πρεσβεύει ότι οι απόψεις είναι αβέβαιες και αυθαίρετες, ο ιστορικισμός πιστοποιεί ότι οι απόψεις που περιβάλλουν την κάθε εποχή σε καμία περίπτωση δεν είναι αυθαίρετες. Κάθε άποψη υπάγεται σε ένα συγκεντρωτικό σύστημα αναφοράς που της δίνει νόημα και απαλλάσσεται από κάθε λογικό έλεγχο. Καταχωρημένα συστήματα αναφοράς υπάρχουν πολλά. Η επιλογή δεν γίνεται μέσα από κάποιον οδηγό ή σύστημα. Η συνολική αντίληψη για την ζωή και τον κόσμο γίνεται μέσα από τα βιώματα, τις επιδράσεις του περιβάλλοντος και την κοινωνία μέσα στην οποία αναπτύσσουμε τις νοητικές μας λειτουργίες. Η ιστορικιστική επιχειρηματολογία για να έχει αξία θα πρέπει να βασίζεται στην φιλοσοφία και όχι στην ιστορία. Αφού ο ιστορικισμός υποστηρίζει ότι ο ανθρώπινος συλλογισμός και η φυσική πραγματικότητα αποτελούν φαινόμενα περιορισμένης ιστορικής διάρκειας, την ίδια ικανότητα επιφέρει και για τον ίδιο ως δημιούργημα της ανθρώπινης σκέψης. Η κλασική φιλοσοφία θα πρέπει να κατανοηθεί με την σημασία που η ίδια κατανόησε τον εαυτό της και όχι από την σκοπιά του ιστορικισμού: διεκδικώντας έτσι μια μη ιστοριστική κατανόηση μιας μη ιστορικιστικής φιλοσοφίας. [28]

Για την ανάγνωση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Η μελέτη της φιλοσοφίας και των πολιτικών λόγων που παράγεται από το Ισλαμικό πολιτισμό, πάνω απ ' όλα εκείνες του Αλ-Φαράμπι και του Μαϊμωνίδη, συνέβαλε αποφασιστικά στην ανάπτυξη της θεωρίας του της ανάγνωσης.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1930, ο Στράους, κάλεσε για πρώτη φορά την επανεξέταση της «διάκρισης ανάμεσα στην εξωτική (ή τη δημόσια) και την εσωτερική (ή μυστική) διδασκαλία".[29] Το 1952 δημοσίευσε το Διωγμό και την Τέχνη της Γραφής, με το επιχείρημα ότι οι σοβαροί συγγραφείς γράφουν εσωτερικά, δηλαδή, με πολλαπλές ή πολυεπίπεδες έννοιες, που συχνά μεταμφιέζεται εντός ειρωνεία ή το παράδοξο, σκοτεινές αναφορές, ακόμα και σκόπιμης αυτο-αντίφαση. Η εσωτερική γραφή εξυπηρετεί διάφορους σκοπούς: την προστασία του φιλοσόφου από την τιμωρία του καθεστώτος, και την προστασία του καθεστώτος από την διάβρωση της φιλοσοφίας, προσελκύει το σωστό είδος αναγνώστη και απωθεί το λάθος είδος. και η εκδίωξη του εσωτερικού μηνύματος είναι από μόνη της μια άσκηση φιλοσοφικής συλλογιστικής.[30][31][32] Λαμβάνοντας το ρουλεμάν από τη μελέτη του Μαϊμωνίδη και Αλ-Φαρλαμπι, και επισήμανε περαιτέρω την συζήτηση του Πλάτωνα σχετικά με τη γραφή που περιέχεται στον Φαίδρο, ο Στράους πρότεινε την κλασική και μεσαιωνική τέχνη της εσωτερικής γραφής είναι το κατάλληλο μέσο για τη φιλοσοφική μάθηση: αντί να προβάλλουν τις σκέψεις των φιλοσόφων επιφανειακά, κλασικά και μεσαιωνικά φιλοσοφικά κείμενα καθοδηγούν τους αναγνώστες τους στη σκέψη και την εκμάθηση ανεξάρτητα από τη μεταδιδόμενη γνώση. Έτσι, ο Στράους συμφωνεί με τον Σωκράτη από το Φαίδρο, όπου ο Έλληνας δηλώνει ότι, στο βαθμό που η γραφή δεν ανταποκρίνεται όταν τίθεται υπό αμφισβήτηση, η καλή γραφή προκαλεί ερωτήματα στα ερωτήματα του αναγνώστη που προσανατολίζουν τον αναγνώστη προς την κατανόηση των προβλημάτων που ο συγγραφέας σκέφτηκε με απόλυτη σοβαρότητα.

Ο Στράους στο ερμηνευτικό του επιχείρημα—επανατοποθετηθεί σε όλα τα μετέπειτα γραπτά (κυρίως στην Πόλη και τον Άνθρωπο [1964])—είναι ότι, πριν από τον 19ο αιώνα, Οι δυτικοί λόγιοι κατανοούσαν συνήθως ότι η φιλοσοφική γραφή δεν είναι στο σπίτι σε καμία πολιτεία, ανεξάρτητα από το πόσο φιλελεύθερη. Στο βαθμό που αμφισβητεί τη συνηθισμένη σοφία στις ρίζες της, η φιλοσοφία πρέπει να φυλάσσεται ιδιαίτερα εναντίον εκείνων των αναγνωστών που πιστεύουν ότι είναι αυθεντικοί, σοφοί και φιλελεύθεροι υπερασπιστές του status quo. Όταν αμφισβητούν τις καθιερωμένες απόψεις ή διερευνούν τις αρχές της ηθικής, οι παλιοί φιλόσοφοι θεώρησαν απαραίτητο να μεταφέρουν τα μηνύματά τους με λοξό τρόπο. Την "τέχνη της γραφής", ήταν η τέχνη της εσωτερικής επικοινωνίας. Αυτό ήταν ιδιαίτερα εμφανές κατά τους μεσαιωνικούς χρόνους, όταν ετερόδοξοι πολιτικοί στοχαστές έγραψαν κάτω από την απειλή της ιεράς εξέτασης ή συγκριτικά αμβλύ δικαστήρια.

Το επιχείρημα του Στράους δεν είναι ότι οι μεσαιωνικοί συγγραφείς που μελετούσε διατηρούσαν ένα εξωτερικό νόημα για τους πολλούς (hoi polloi) και ένα εσωτεριστικό, κρυμμένο για τους λίγους (hoi aristoi), αλλά ότι, μέσω ρητορικών στράτων που περιλαμβάνουν αυτοτραυματισμό και υπερβολές, αυτοί οι συγγραφείς κατάφεραν να μεταδώσουν την ορθή τους έννοια στη σιωπηρή καρδιά των γραπτών τους - μια καρδιά ή ένα μήνυμα που δεν μπορούσε να αναφερθεί στο «γράμμα» ή στην ιστορική διάσταση των κειμένων.

Ακολουθώντας ρητά την καθοδήγηση του Γκότχολντ Εφραίμ Λέσσινγκ, ο Στράους δείχνει ότι οι μεσαιωνικοί πολιτικοί φιλόσοφοι, όχι λιγότερο από τους αρχαίους ομολόγους τους, προσαρμόζονταν προσεκτικά τη διατύπωσή τους στις κυρίαρχες ηθικές απόψεις της εποχής τους, ώστε τα γραπτά τους να μην καταδικάζονται ως αιρετικά ή άδικα, όχι από τους "πολλούς" (που δεν αναγνώριζαν), αλλά από εκείνους τους "λίγους" οι πολλοί θεωρούνται ως οι πιο δίκαιοι κηδεμόνες της ηθικής. Ήταν ακριβώς αυτές οι δίκαιες προσωπικότητες που θα τείνουν περισσότερο να διώκουν / εξαπατούν όποιον ήταν στην επιχείρηση να εκθέσει το ευγενές ή μεγάλο ψέμα πάνω στο οποίο η εξουσία των λίγων πάνω από τις πολλές στάσεις ή πτώσεις.[33]

Σύμφωνα με τους επικριτές του, και ειδικά την Σαντία Ντρούρι (Shadia Drury), ο Στράους λανθασμένα λαμβάνει μια διάκριση ανάμεσα σε μια «εξωτερική» ή μια «εσωστρεφή» ή «αληθινή» πλευρά της φιλοσοφίας των προ-σύγχρονων πολιτικών φιλοσόφων. Επιπλέον, ο Στράους συχνά κατηγορείται ότι έχει γράψει εσωτεριστικά. Η κατηγορία φαίνεται να βασίζεται στην πεποίθηση ότι στις σύγχρονες φιλελεύθερες κοινωνίες και ιδιαίτερα στις Ηνωμένες Πολιτείες οι φιλόσοφοι δεν είναι ελεύθεροι να εκφράζουν δημόσια τις φιλοσοφικές τους απόψεις χωρίς να κατηγορούνται για παρατυπία.[34]

Σχετικά με την πολιτική

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Σύμφωνα με τον Στράους, η σύγχρονη κοινωνική επιστήμη είναι λανθασμένη επειδή αναλαμβάνει τη διάκριση της πραγματικής αξίας, μια έννοια που ο Στράους βρήκε αμφίβολη. Παρακολούθησε τις ρίζες του στη φιλοσοφία του Διαφωτισμού στον Μαξ Βέμπερ, έναν στοχαστή τον οποίο ο Στράους χαρακτήρισε ως "σοβαρό και ευγενικό μυαλό". Ο Βέμπερ ήθελε να διαχωρίσει τις αξίες από την επιστήμη, αλλά, σύμφωνα με τον Στράους, ήταν πραγματικά ένας παράγωγος στοχαστής, βαθιά επηρεασμένος από το σχετικισμό του Νίτσε.[35] Ο Στράους αντιμετώπιζε την πολιτική ως κάτι που δεν θα μπορούσε να μελετηθεί και από μακριά. Ένας πολιτικός επιστήμονας που εξέταζε την πολιτική με ένα επιστημονικό μάτι χωρίς αξία, για τον Στράους, ήταν αυταπάτη. Ο Θετικισμός, η κληρονομία τόσο του Ωγκύστ Κομτ (Auguste Comte) όσο και του Μαξ Βέμπερ (Max Weber) στην προσπάθειά του να κάνει προφανώς άδικες κρίσεις, απέτυχε να δικαιολογήσει τη δική του ύπαρξη, κάτι που θα απαιτούσε μια κρίσιμη αξία.[36]

Ενώ ο σύγχρονος φιλελευθερισμός είχε τονίσει την επιδίωξη της ατομικής ελευθερίας ως τον υψηλότερο στόχο του, ο Στράους θεώρησε ότι πρέπει να υπάρξει μεγαλύτερο ενδιαφέρον για το πρόβλημα της ανθρώπινης αριστείας και της πολιτικής αρετής. Μέσα από τα γραπτά του, ο Στράους έθετε διαρκώς το ερώτημα πώς και σε ποιο βαθμό η ελευθερία και η αριστεία μπορούν να συνυπάρξουν. Ο Στράους αρνήθηκε να κάνει με απλοϊκές ή μονόπλευρες αποφάνσεις του σωκρατικού ζητήματος: Ποιο είναι το καλό για την πόλη και τον άνθρωπο;[37]

Συναντήσεις με τους Σμιτ και Κοζέβ

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Δύο σημαντικοί πολιτικο-φιλοσοφικοί διάλογοι που είχε ο Στράους με τους ζωντανούς στοχαστές ήταν εκείνοι που κράτησε με τους Καρλ Σμιτ και Αλεξάντρ Κοζέβ. Ο Σμιτ, ο οποίος αργότερα θα γινόταν, για λίγο, ο επικεφαλής νομικός της ναζιστικής Γερμανίας, ήταν ένας από τους πρώτους σημαντικούς γερμανούς ακαδημαϊκούς που αξιολόγησαν θετικά το πρώιμο έργο του Στράους. Η θετική αναφορά του Σμιτ για την έγκριση του έργου του Στράους σχετικά με τον Χομπς συνέβαλε στο να κερδίσει ο Στράους τη χρηματοδότηση των υποτροφιών που του επέτρεψε να εγκαταλείψει τη Γερμανία.[38]

Η κριτική και οι διευκρινίσεις του Στράους σχετικά με την ιδέα του πολιτικού ηγέτη του Σμιτ να κάνει σημαντικές τροποποιήσεις στη δεύτερη έκδοση του. Γράφοντας στον Σμιτ το 1932, ο Στράους συνοψίζει την πολιτική θεωρία του Σμιτ ότι "επειδή ο άνθρωπος είναι κακός από τη φύση του, χρειάζεται επομένως εξουσία, αλλά μπορεί να εδραιωθεί η κυριαρχία, δηλαδή οι άνδρες μπορούν να ενωθούν μόνο ενάντια σε άλλους άνδρες. των ανδρών είναι απαραιτήτως ένας διαχωρισμός από άλλους άντρες ... το πολιτικό που κατανοείται έτσι δεν είναι η συστατική αρχή του κράτους, της τάξης, αλλά μια κατάσταση του κράτους»[39]

Ωστόσο, ο Στράους αντέδρασε άμεσα στη θέση του Σμιτ. Για τον Στράους, ο Σμιτ και η επιστροφή του στον Τόμας Χομπς διευκρίνισαν με προσοχή τη φύση της πολιτικής ύπαρξής μας και τη σύγχρονη αυτογνωσία μας. Επομένως, η θέση του Σμιτ ήταν συμπτωματική της σύγχρονης φιλελεύθερης αυτογνωσίας. Ο Στράους πίστευε ότι μια τέτοια ανάλυση, όπως και στην εποχή του Χόμπους, χρησίμευσε ως χρήσιμη «προπαρασκευαστική ενέργεια», αποκαλύπτοντας τον σύγχρονο προσανατολισμό μας προς τα αιώνια προβλήματα της πολιτικής (κοινωνική ύπαρξη). Ωστόσο, ο Στράους πίστευε ότι η αποσαφήνιση του Σμιτ για τη σύγχρονη αυτογνωσία του προβλήματος της πολιτικής σε μια πολιτική θεολογία δεν ήταν μια κατάλληλη λύση. Ο Στράους υποστήριξε την επιστροφή σε μια ευρύτερη κλασική αντίληψη της ανθρώπινης φύσης και μια προσωρινή επιστροφή στην πολιτική φιλοσοφία, στην παράδοση των αρχαίων φιλοσόφων..[40]

Με τον Κοζέβ, ο Στράους είχε μια στενή και δια βίου φιλοσοφική φιλία. Είχαν συναντήσει πρώτα ως σπουδαστές στο Βερολίνο. Οι δύο στοχαστές μοιράστηκαν έναν απεριόριστο φιλοσοφικό σεβασμό ο ένας στον άλλο. Ο Κοζέβ αργότερα θα γράψει ότι, χωρίς να συνηθίσει τον Στράους, «ποτέ δεν θα ήξερα ... ποια φιλοσοφία είναι».[41] Η πολιτική-φιλοσοφική διαμάχη μεταξύ Κοζέβ και Στράους επικεντρώθηκε στο ρόλο που η φιλοσοφία πρέπει και μπορεί να επιτραπεί να παίξει στην πολιτική.

Ο Κοζέβ, ανώτερος δημόσιος υπάλληλος στη Γαλλική κυβέρνηση, συνέβαλε αποφασιστικά στη δημιουργία της Ευρωπαϊκής Οικονομικής Κοινότητας. Υποστήριξε ότι οι φιλόσοφοι πρέπει να διαδραματίσουν ενεργό ρόλο στη διαμόρφωση των πολιτικών γεγονότων. Ο Στράους, αντιθέτως, πίστευε ότι οι φιλόσοφοι πρέπει να διαδραματίσουν έναν ρόλο στην πολιτική μόνο στο βαθμό που μπορούν να εξασφαλίσουν ότι η φιλοσοφία, την οποία είδε ως ανώτατη δραστηριότητα της ανθρωπότητας, μπορεί να είναι ελεύθερη από την πολιτική παρέμβαση.[42]

Φιλελευθερισμός και μηδενισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Στράους δίδαξε ότι ο φιλελευθερισμός στη σύγχρονη μορφή του (η οποία είναι προσανατολισμένη προς την καθολική ελευθερία σε αντιδιαστολή με τον "αρχαίο φιλελευθερισμό", ο οποίος είναι προσανατολισμένος προς την ανθρώπινη τελειότητα), περιέχει μια εγγενή τάση προς τον ακραίο σχετικισμό, το οποίο με τη σειρά του οδήγησε σε δύο τύπους μηδενισμού:[43]

Ο πρώτος ήταν "βίαιος" και αφορά στο μηδενισμό, που εκφράζεται στα Ναζιστικά και κομμουνιστικά καθεστώτα. Μέσα Στην Τυραννία, έγραψε ότι αυτές οι ιδεολογίες, και οι δύο απόγονοι της σκέψης του Διαφωτισμού, προσπάθησαν να καταστρέψουν όλες τις παραδόσεις, την ιστορία, την ηθική, και τις αντικατέστησαν με τη βία σύμφωνα με την οποία η φύση και η ανθρωπότητα ειναι υποταγμένη και κατέκττημένη.[44] Ο δεύτερος τύπος—ο "ευγενής" μηδενισμός που εκφράζεται στις Δυτικές φιλελεύθερες δημοκρατίες—ήταν ένα είδος αξία-δωρεάν αδιαφορία και μια ηδονιστική "ανεκτική ισονομία", η οποία είδε, όπως διαπερνά το ύφασμα της σύγχρονης Αμερικανικής κοινωνίας.[45][46]

Στην πεποίθηση ότι ο σχετικισμός του 20ου αιώνα, ο επιστημισμός, ο ιστορικισμός και ο μηδενισμός εμπλέκονται στην υποβάθμιση της σύγχρονης κοινωνίας και της φιλοσοφίας, ο Στράους επιδίωξε να αποκαλύψει τις φιλοσοφικές οδοί που οδήγησαν σε αυτή την κατάσταση. Η προκύπτουσα μελέτη τον οδήγησε να υποστηρίξει μια δοκιμαστική επιστροφή στην κλασσική πολιτική φιλοσοφία ως αφετηρία για να κρίνει την πολιτική δράση.[47]

Η ερμηνεία του Στράους της Δημοκρατίας του Πλάτωνα

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Σύμφωνα με τον Στράους, Η Πολιτεία του Πλάτωνα δεν είναι «ένα σχέδιο για καθεστώς μεταρρύθμισης» (λογοπαίγνιο του Καρλ Πόπερ (Karl Popper) στην «Ανοιχτή Κοινωνία και τους Εχθρούς της», που προσβάλλει η Δημοκρατία για να είναι ακριβώς αυτό). Ο Στράους αναφέρει τον Κικέρωνα: «Η Δημοκρατία δεν φέρνει στο φως το καλύτερο δυνατό καθεστώς, αλλά μάλλον τη φύση των πολιτικών πραγμάτων - τη φύση της πόλης»[48]

Ο Στράους υποστήριξε ότι η πόλη στην ομιλία ήταν αφύσικη, ακριβώς επειδή "έγινε δυνατή από την αφαίρεση από τον έρωτα".[49] Αν και σκεπτικιστής της «προόδου», ο Στράους ήταν εξίσου επιφυλακτικός όσον αφορά τις πολιτικές ατζέντες της «επιστροφής» - που είναι, πηγαίνοντας προς τα πίσω αντί για μπροστά.

Στην πραγματικότητα, ήταν σταθερά καχύποπτος για οτιδήποτε ισχυρίζεται ότι είναι λύση σε ένα παλιό πολιτικό ή φιλοσοφικό πρόβλημα. Μίλησε για τον κίνδυνο προσπαθώντας επιτέλους να επιλύσει τη συζήτηση ανάμεσα στον ορθολογισμό και τον παραδοσιακό τρόπο στην πολιτική. Συγκεκριμένα, μαζί με πολλούς στη Γερμανική Δικαιοσύνη πριν από τον Β 'Παγκόσμιο Πόλεμο, φοβόταν ότι οι άνθρωποι προσπαθούσαν να αναγκάσουν ένα μέλλον του κόσμου να δημιουργηθεί στο μέλλον, πιστεύοντας ότι αναπόφευκτα θα γίνει τυραννία[50] Ως εκ τούτου, κράτησε αποστάσεις από τον ολοκληρωτισμό του 20 αιώνα, τους δεξιούς φασίστες και τους αριστερούς κομμουνιστές.

Ο Στράους και ο Καρλ Πόπερ

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Στράους απέρριψε ενεργά τις απόψεις του Καρλ Πόπερ ως παράλογες. Συμφώνησε με μια επιστολή απάντησης στο αίτημα του Έρικ Βέγκελιν (Eric Voegelin) να εξετάσει το ζήτημα. Στην απάντηση, ο Βέγκελιν έγραψε ότι η μελέτη των απόψεων του Popper ήταν χάσιμο πολύτιμου χρόνου και «ενόχληση». Συγκεκριμένα για την Ανοιχτή Κοινωνία και τους Εχθρούς της και την κατανόηση του Πόπερ για τη Δημοκρατία του Πλάτωνα, αφού έδωσε μερικά παραδείγματα, έγραψε ο Βόγκελιν.

Ο Πόπερ είναι φιλοσοφικά τόσο ακαδημαϊσμένος, τόσο απολύτως πρωτόγονος ιδεολογικός καβγατζής, που δεν είναι σε θέση να αναπαράγει σωστά το περιεχόμενο μιας σελίδας του Πλάτωνα. Η ανάγνωση δεν του έχει καμία χρησιμότητα. ο ίδιος πάσχει από έλλειψη γνώσης για να καταλάβει τι λέει ο συγγραφέας.

Ο Στράους προχώρησε να δείξει αυτή την επιστολή στον Κουρτ Ρίτσλερ (Kurt Riezler) ο οποίος χρησιμοποίησε την επιρροή του για να αντιταχθεί στο διορισμό του Πόπερ στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο.[51]

Αρχαίοι και Σύγχρονοι

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Στράους τόνιζε διαρκώς τη σημασία των δύο διχοτομιών στην πολιτική φιλοσοφία: την Αθήνα και την Ιερουσαλήμ (Λόγος και Αποκάλυψη) και Αρχαία έναντι Μοντέρνας. Οι "Αρχαίοι" ήταν οι Σωκρατικοί φιλόσοφοι και οι διανοούμενοι κληρονόμοι τους και Μοντέρνοι ξεκινούν με τον Νικολό Μακιαβέλι. Η αντίθεση μεταξύ Αρχαίων και Μοντέρνων ήταν κατανοητό να σχετίζεται με τις δυσεπίλυτες εντάσεις ανάμεσα στον Λόγο και την Αποκάλυψη. Οι Σωκρατικοί, αντιδρώντας στους πρώτους Έλληνες φιλόσοφους, έφεραν τη φιλοσοφία πίσω στη γη και, επομένως, πίσω στην αγορά, καθιστώντας την πιο πολιτική..[52]

Οι Μοντέρνοι αντέδρασαν στη κυριαρχία της αποκάλυψης στη μεσαιωνική κοινωνία, προωθώντας τις δυνατότητες του λόγου. Αντέδρασαν στη συγχώνευση του φυσικού δικαιώματος και της φυσικής θεολογίας του Ακινάνα, επειδή έκανε το φυσικό δικαίωμα ευάλωτο σε θεολογικές διαμάχες.[53] Ο Τόμας Χομπς, υπό την επιρροή του Φράνσις Μπέικον, επαναπροσδιόρισε την πολιτική σκέψη σε ό, τι ήταν πιο σταθερό αλλά και πολύ χαμηλό στον άνθρωπο - στις φυσικές του ελπίδες και φόβους - δημιουργώντας ένα προηγούμενο για τον Τζον Λοκ και τη μεταγενέστερη οικονομική προσέγγιση στην πολιτική σκέψη, όπως των Ντέιβιντ Χιουμ και Άνταμ Σμιθ.[54]

Στράους και ο σιωνισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ως νεαρός, ο Στράους ανήκε στη γερμανική σιωνιστική ομάδα νέων, μαζί με τους φίλους του Γκέρσομ Σόλεμ και Βάλτερ Μπένγιαμιν. Και οι δύο ήταν θαυμαστές του Στράους και θα συνεχίσουν να είναι καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής τους.[55] Όταν ήταν 17, όπως είπε, είχε μετατραπεί σε πολιτικό Σιωνισμό ως οπαδός του Βλαντιμίρ Γιαμποτίνσκι (Vladimir Jabotinsky). Έγραψε διάφορα δοκίμια σχετικά με τις αντιπαραθέσεις, αλλά άφησε αυτές τις δραστηριότητες πίσω από τα πρώτα 20 του χρόνια.[56]

Ενώ ο Στράους διατήρησε ένα συμπαθητικό ενδιαφέρον για τον Σιωνισμό, αργότερα αναφέρθηκε στο Σιωνισμό ως «προβληματικό» και απογοητεύτηκε με ορισμένους από τους στόχους του.

Δίδαξε στο εβραϊκό Πανεπιστήμιο της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια του ακαδημαϊκού έτους 1954-55. Στην επιστολή του προς έναν συντάκτη της εθνικής επιθεώρησης, ο Στράους ρώτησε γιατί ο Ισραήλ ονομάστηκε ρατσιστικό κράτος από έναν από τους συγγραφείς του. Ισχυρίστηκε ότι ο συντάκτης δεν παρείχε αρκετή απόδειξη για το επιχείρημά του. Ολοκληρώθηκε το δοκίμιό του με την ακόλουθη δήλωση:[57]

Πολιτικός Σιωνισμός είναι προβληματική για προφανείς λόγους. Αλλά δεν μπορώ ποτέ να ξεχάσω ό, τι έχει επιτευχθεί ως ηθική δύναμη στην εποχή της πλήρους διάλυσης. Βοήθησε να ανακόψει το κύμα των "προοδευτικών" ισοπέδωση των σεβάσμια, προγονική διαφορές, πληρούσε μια συντηρητική λειτουργία.

Θρησκευτικές πεποιθήσεις

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Αν και ο Στράους, που ασπάζεται τη χρησιμότητα των θρησκευτικών πεποιθήσεων, υπάρχει κάποια ερώτηση σχετικά με τις απόψεις του για την αλήθεια. Σε μερικές περιπτώσεις η γνώμη ήταν ότι, ανεξάρτητα από τις απόψεις του για τη χρησιμότητα της θρησκείας, ήταν προσωπικά άθεος.[58] Ο Στράους, ωστόσο, ήταν ανοιχτά περιφρονητικός στον αθεϊσμό, όπως έκανε εμφανές στα γραπτά του για τον Μαξ Βέμπερ. Είναι ιδιαίτερα απορριφθεί από τη σύγχρονη δογματική δυσπιστία, που θεωρείται υπερβολικός και παράλογος και ένιωσα ότι πρέπει κανείς να είναι είτε "ο φιλόσοφος ανοιχτός στην πρόκληση της θεολογίας ή ο θεολόγος ανοιχτός στην πρόκληση της φιλοσοφίας."[59] Μία ερμηνεία είναι ότι ο Στράους, με την αλληλεπίδραση της Ιερουσαλήμ και της Αθήνας, ή την αποκάλυψη και το λόγο, ζήτησε, όπως και ο Θωμάς ο Ακινάτης, για να κρατήσει στην αποκάλυψη, την αυστηρότητα της λογικής, αλλά πού ο Ακινάτης είδε μια φιλική αλληλεπίδραση, ο Στράους είδε δύο απόρθητα φρούρια.[60] Ο Βέρνερ Ντανχάουζερ (Werner Dannhauser), αναλύοντας τις επιστολές του Στράους, γράφει: "δεν θα το κάνουμε απλώς να σκεφτόμαστε τον Στράους ως έναν άθεο, κοσμικός, χλιαρό Εβραίο". Όπως ένας σχολιαστής, ο Έντουαρντ Φίζερ, το έθεσε:

Στράους δεν ήταν ο ίδιος ένας ορθόδοξος πιστός, ούτε ήταν πεπεισμένος άθεος. Από το αν πρέπει ή όχι να δεχτείτε μια υποτιθέμενη θεία αποκάλυψη είναι ένα από τα "μόνιμα" ερωτήσεις, η ορθοδοξία πρέπει να παραμείνουν για πάντα μια επιλογή εξίσου δικαιολογημένη ως απιστία.[61]

Η δήλωση του Feser προκαλεί την υποψία ότι ο Στράους μπορεί να ήταν ένας μη πεισμένος αθεϊστής, ή ότι εξέφρασε την ικανοποίησή του για τη θρησκεία απλώς (πρακτικά) χρήσιμη παρά ως αληθινή. Η υπόθεση ότι ο Στράους ήταν ένας μη πεισμένος αθεϊστής δεν είναι απαραιτήτως ασυμβίβαστος με τον προσωρινό ισχυρισμό του Ντανχάουζερ ότι ο Στράους ήταν αθεϊστής πίσω από κλειστές πόρτες. Ο Χιλαΐλ Γκιλντίν απάντησε στην ανάγνωση του Ντανχάουζερ στο "Déjà Εβραίος Ξανά: Ντανχάουζερ για τον Λέο Στράους και τον Αθεϊσμό, "ένα άρθρο που δημοσιεύθηκε στην Ερμηνεία: Εφημερίδα της Πολιτικής Φιλοσοφίας". Ο Γκιλντίν εξέθεσε ασυνέπειες μεταξύ των γραπτών του Στράους και των ισχυρισμών του Ντανχάουζερ. αμφισβήτησε επίσης την εγγενή συνεκτικότητα της αποδεδειγμένα δοκιμαστικής αξιολόγησης του Ντανχάουζερ σχετικά με την κατανόηση του Στράους σχετικά με τη θεότητα και τη θρησκεία.[62]

Στο τέλος του με Την Πόλη και τον Άνθρωπο, ο Στράους καλεί τον αναγνώστη να "είναι ανοιχτός στον πλήρη αντίκτυπο του πολύ σημαντικού ζητήματος που είναι ο συνάδελφος με τη φιλοσοφία αν και οι φιλόσοφοι δεν το προφέρουν συχνά- το ερώτημα quid sit deus ["Τι είναι ο Θεός;"]" (σ.σ. 241). Ως φιλόσοφος, ο Στράους θα ενδιαφερόταν να γνωρίζει τη φύση της θεότητας, αντί να προσπαθεί να αμφισβητήσει την ίδια τη θεότητα της θεότητας. Αλλά ο Στράους δεν παρέμεινε "ουδέτερος" στην ερώτηση σχετικά με το "τι" της θεότητας. Ήδη στο Φυσικό Δικαίωμα και την Ιστορία του, υπερασπίστηκε την ανάγνωση της θεότητας του Σωκρατικού (Πλατωνικού, Κικεριανού, Αριστοτελικού), ξεχωρίζοντας τον από μια υλιστική, συμβατική.[63] Εδώ, το ζήτημα της "θρησκείας" (τι είναι η θρησκεία;) είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το θέμα της φύσης της κοινωνίας των πολιτών, και επομένως του αστικού δικαίου ή του δικαιώματος που έχει έγκυρη εκπροσώπηση ή δικαίωμα ικανό να υπερασπιστεί τον εαυτό του (λατινικά: Jus). Ο αθεϊσμός, είτε πεπεισμένος (ανοικτός) είτε πεισμένος (σιωπηλός), συνδέεται αναπόσπαστα με τη συμβατική ανάγνωση της πολιτικής εξουσίας, και ως εκ τούτου της θρησκείας στο αρχικό πολιτικό της σθένος, μια ανάγνωση κατά την οποία ο Στράους υποστηρίζει σε όλο του τον όγκο.[64] Έτσι τα επιχειρήματα του Στράους αντιφάσκουν με τη διατριβή που του αποδόθηκε μεταθανάτια από επιστήμονες όπως ο Σ. Ντρούρι οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ο Στράους προσέγγισε τη θρησκεία ως όργανο που στερείται εγγενή σκοπό ή νόημα..

Απαντήσεις για το έργο του

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Υποδοχή από τους συγχρόνους

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Τα έργα του Στράους διαβάζονταν και θαυμάζονταν από διάφορους στοχαστές όπως Γκέρσον Σόλεμ (Gershom Scholem), Βάλτερ Μπένγιαμιν, Ζακ Λακάν,[65] Χανς-Γκέοργκ Γκάνταμερ και Αλεξάντρ Κοζέβ (Alexandre Kojève). Ο Μπέντζαμιν είχε εξοικειωθεί με τον Στράους ως φοιτητής στο Βερολίνο, και εξέφρασε θαυμασμό για τον Στράους σε όλη του τη ζωή. Ο Γκάνταμερ, δήλωσε ότι «συμφώνησε σε μεγάλο βαθμό» με τις ερμηνείες του Στράους.

Κριτικές απόψεις του Στράους

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Μερικοί κριτικοί του Στράους, τον κατηγόρησαν ότι είναι ελιτίστικος, μηλιμπραλιστικός και αντι-δημοκρατικός. Η Σαντία Ντρούρι, στο Λέο Στράους και η Αμερικανική Δεξιά (1999), ισχυρίστηκε ότι ο Στράους ενέπνευσε ένα ελιτικό στέλεχος σε αμερικανούς πολιτικούς ηγέτες που συνδέονται με τον ιμπεριαλιστική μιλιταρισμό, τον νεοσυντηρητισμό και τον Χριστιανικό φονταμενταλισμό. Ο Ντρούρι υποστηρίζει ότι ο Στράους διδάσκει ότι "η διαρκής εξαπάτηση των πολιτών από τους κατοίκους της εξουσίας είναι κρίσιμη επειδή πρέπει να οδηγηθούν και χρειάζονται ισχυρούς κυβερνήτες για να τους πουν τι είναι καλό γι 'αυτούς". Ο Νικόλαος Ξένος ομοίως υποστηρίζει ότι ο Στράους ήταν "αντιδημοκράτης με θεμελιώδη έννοια, πραγματικός αντιδραστικός". Όπως λέει ο Ξένος, ο Στράους ήταν κάποιος που ήθελε να επιστρέψει σε μια προηγούμενη, προ-φιλελεύθερη, προ-αστική εποχή του αίματος και των εντέρων, της αυτοκρατορικής κυριαρχίας, της αυταρχικής κυριαρχίας, του καθαρού φασισμού."[66]

Ο Στράους έχει επίσης επικριθεί από ορισμένους συντηρητικούς. Σύμφωνα με τον Κλες Γκ. Ριν (Claes G. Ryn), η αντιϊστορική σκέψη του Στράους δημιουργεί μια τεχνητή αντίθεση μεταξύ της ηθικής οικουμενικότητας και της «συμβατικής», της «προγονικής» και της «ιστορικής». Ο Ριν ισχυρίζεται εσφαλμένα ότι ο Στράους αναγωγικά υποθέτει ότι ο σεβασμός στην παράδοση πρέπει να υπονομεύσει τη λογική και την καθολικότητα. Σε αντίθεση με την κριτική του Στράους για τον Έντμουντ Μπερκ, η ιστορική αίσθηση μπορεί στην πραγματικότητα να είναι απαραίτητη για την επαρκή αντίληψη της καθολικότητας. Η αφηρημένη, αριστοκρατική αντίληψη του φυσικού δικαιώματος του Στράους στρεβλώνει την πραγματική οικουμενικότητα, ισχυρίζεται ο Ryn. Ο Στράους δεν θεωρεί ότι η πραγματική οικουμενικότητα γίνεται γνωστή στους ανθρώπους σε συγκεκριμένη μορφή. Ο Στράους και οι Στραούσιοι έχουν παραδόξως δίδαξε φιλοσοφικά ανυποψίαστους Αμερικανούς συντηρητικούς, και κυρίως Ρωμαιοκαθολικούς διανοούμενους, να απορρίψουν την παράδοση υπέρ της ανιστόρητης θεωρίας, μιας προκατάληψης που πετάει μπροστά στην κεντρική χριστιανική αντίληψη της ενσάρκωσης, η οποία αντιπροσωπεύει μια σύνθεση της οικουμενικής και του ιστορικού. Σύμφωνα με τον Ριν, η διάδοση της μια καθαρά αφηρημένη ιδέα της καθολικότητας συνέβαλε στη νεοσυντηρητική υπεράσπιση των φερόμενων ως παγκόσμιων αμερικανικών αρχών, τις οποίες οι νεοσυντηρητικοί βλέπουν ως δικαιολογία για την αμερικανική παρέμβαση σε όλο τον κόσμο, φέρνοντας τις ευλογίες της "Δύσης" στη χαλαρή "ανάπαυση". Η αντι-ιστορική σκέψη του Στράους συνδέει τον ίδιο και τους οπαδούς του με τους Γάλλους Ιακωβίνους, οι οποίοι θεωρούσαν την παράδοση ως ασυμβίβαστη με την αρετή και την ορθότητα.[67] Αυτό που ο Ριν αποκαλεί "νέο Ιακωβινισμό" της "νεοσυντηρητικής" φιλοσοφίας είναι, γράφει ο Πολ Έντουαρντ Γκότφριντ, επίσης, η ρητορική του Λουί Αντουάν Λεόν ντε Σαιν Ζυστ και του Τρότσκι, την οποία το φιλοσοφικά φτωχό Αμερικανικό Δικαίωμα έχει αναλάβει με άσκοπη αδιαφορία. Οι Ρεπουμπλικάνοι φορείς και συμμετέχοντες σε δεξαμενές σκέψης, προφανώς, πιστεύουν ότι μπορούν να φέρουν το εκλογικό σώμα καλώντας τα χθεσινά αριστερά κλισέ.[68][69]

Δημοσιογράφοι όπως ο Σέιμουρ Χερς (Seymour Hersh) αποφάνθηκαν ότι ο Στράους ενέκρινε ευγενικά ψέματα, "μύθοι που χρησιμοποιούνται από πολιτικούς ηγέτες που επιδιώκουν να διατηρήσουν μια συνεκτική κοινωνία".[70][71] Στην Πόλη και τον Άνθρωπο, ο Στράους ασχολείται με τους μύθους που περιγράφονται στην Πλάτωνα Δημοκρατίας που απαιτούνται για όλες τις κυβερνήσεις. Αυτές περιλαμβάνουν την πεποίθηση ότι η γη του κράτους ανήκει σ 'αυτήν, παρόλο που μπορεί να έχει αποκτηθεί παράνομα και ότι η ιθαγένεια έχει τις ρίζες της σε κάτι περισσότερο από τα ατυχήματα της γέννησης.[72]

Απάντηση στις επικρίσεις

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Το 2009 στο βιβλίο, Straussophobia, ο Πίτερ Μίνοβιτς (Peter Minowitz) παρέχει μια λεπτομερή κριτική για τον Ντρούρι, τον Ξένο, και άλλους κριτικούς του Στράους, τους οποίους κατηγορεί για "μισαλλοδοξία και χαλάρωση."[73] Στο βιβλίο του 2006 αναθεώρηση της Ανάγνωσης του Λέο Στράους, από τον Στίβεν Μπ. Σμιθ, ο Ρόμπερτ Άλτερ γράφει ότι ο Σμιθ, "θέτει πειστικά το ρεκόρ κατ 'ευθείαν στις πολιτικές απόψεις του Στράους και σε ό, τι πραγματικά το καθορίζει"[74] Ο Σμιθ απορρίπτει τη σχέση μεταξύ Στράους και νεοσυντηρητικής σκέψης, ισχυριζόμενος ότι ο Στράους ποτέ δεν ήταν προσωπικά ενεργός στην πολιτική, δεν ενέκρινε ποτέ τον ιμπεριαλισμό και αμφισβήτησε τη χρησιμότητα της πολιτικής φιλοσοφίας για την άσκηση πολιτικής. Συγκεκριμένα, ο Στράους ισχυρίστηκε ότι ο μύθος του Πλάτωνα για τον βασιλιά φιλόσοφου πρέπει να θεωρηθεί ως αναγωγή και absurdum και ότι οι φιλόσοφοι πρέπει να κατανοήσουν την πολιτική και όχι να επηρεάσουν την πολιτική αλλά να εξασφαλίσουν την αυτονομία της φιλοσοφίας από την πολιτική.[75] Επιπλέον, ο Μαρκ Λίλλα έχει υποστηρίξει ότι η αναφορά στους νέους συντηρητικούς συλλογισμούς στον Στράους αντιφάσκει με την προσεκτική ανάγνωση των πραγματικών κειμένων του Στράους, ιδιαίτερα για την τυραννία, ιδίως Στην Τυραννία. Ο Λίλα συνοψίζει τον Στράους ως εξής:

Η φιλοσοφία πρέπει πάντα να είναι ενήμεροι για τους κινδύνους της τυραννίας, ως απειλή τόσο για την πολιτική ευπρέπεια και η φιλοσοφική ζωή. Πρέπει να καταλάβετε αρκετά για την πολιτική, για να υπερασπιστεί τη δική του αυτονομία, χωρίς να πέσουν σε λάθος της σκέψης ότι η φιλοσοφία μπορεί να διαμορφώσει τον πολιτικό κόσμο σύμφωνα με τα δικά της φώτα.[76]

Τέλος, απαντώντας σε κατηγορίες ότι οι διδασκαλίες του Στράους καλλιέργησαν τη νεοσυντηρητική εξωτερική πολιτική του Τζορτζ Μπους, όπως οι "μη ρεαλιστικές ελπίδες για την εξάπλωση της φιλελεύθερης δημοκρατίας μέσα από τη στρατιωτική κατάκτηση," ο Καθηγητής Νέιθαν Τάρκον, διευθυντής του κέντρου Λέο Στράους στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, σε άρθρο που δημοσιεύθηκε στο «Το Αμερικανικό Ενδιαφέρον», υποστηρίζει ότι ο Στράους ως πολιτικός φιλόσοφος ήταν ουσιαστικά μη-πολιτικος. Μετά από μια ερμηνεία των πολύ περιορισμένων πρακτικών πολιτικών απόψεων που συλλέγονται από τα γραπτά του Στράους, ο Τάρκοβ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι "ο Στράους μπορεί να μας θυμίζει τα μόνιμα προβλήματα, αλλά μόνο εμείς οι ίδιοι έχουμε την ευθύνη για τις εσφαλμένες λύσεις μας στα προβλήματα του σήμερα".[77] Ομοίως η κόρη του Στράους, Τζένι Στράους Κλέι (Jenny Strauss Clay), σε άρθρο της στη Νιου Γιορκ Τάιμς υπερασπίστηκε τον Στράους ενάντια στην κατηγορία ότι ήταν ο «ηγέτης πίσω από τους νεοσυντηρητικούς ιδεολόγους που ελέγχουν την εξωτερική πολιτική των Ηνωμένων Πολιτειών". "Ήταν συντηρητικός", λέει, "στο βαθμό που δεν σκέφτηκε ότι η αλλαγή αλλάζει απαραίτητα προς το καλύτερο". Από τη στιγμή που ο σύγχρονος ακαδημαϊκός κόσμος «έσκυψε προς τα αριστερά» με την «αδιαμφισβήτητη πίστη του στην πρόοδο και την επιστήμη σε συνδυασμό με την αδιαμφισβήτηση σε κάθε είδους ηθική κρίση», ο Στράους έμεινε έξω από την ακαδημαϊκή συναίνεση. Εάν ο ακαδημαϊκός κόσμος έσκυψε προς τα δεξιά, θα είχε αμφισβητήσει και αυτό - και σε ορισμένες περιπτώσεις αμφισβήτησε τις αρχές του δεξιού.[78]

Στραουσιανισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Στραουσιανισμός είναι το όνομα που δόθηκε για να υποδηλώσει τις ερευνητικές μεθόδους, τις κοινές έννοιες, τις θεωρητικές υποθέσεις, τα κεντρικά ερωτήματα και το παιδαγωγικό στυλ που χαρακτηρίζουν τον μεγάλο αριθμό συντηρητικών που έχουν επηρεαστεί από τη σκέψη και τη διδασκαλία του Λέω Στράους."[79] Ενώ "έχει ιδιαίτερη επιρροή μεταξύ των πανεπιστημιακών καθηγητών της ιστορικής πολιτικής θεωρίας ... μερικές φορές χρησιμεύει ως κοινό πνευματικό πλαίσιο γενικότερα μεταξύ των συντηρητικών ακτιβιστών, των δεξαμενών σκέψης απο επαγγελματίες, αλλά και δημόσιους διανοούμενους." Στο πλαίσιο της πειθαρχίας της πολιτικής θεωρίας η μέθοδος απαιτεί από τους ασκούμενους να χρησιμοποιούν μια "προσεκτική ανάγνωση" των "μεγάλων βιβλίων" της πολιτικής σκέψης, προσπαθούν να κατανοήσουν έναν στοχαστή όπως αντιλαμβάνεται τον εαυτό του. δεν ενδιαφέρονται για ερωτήματα σχετικά με το ιστορικό πλαίσιο ή ιστορικές επιρροές σε έναν συγκεκριμένο συγγραφέα" και προσπαθούμε να είμαστε ανοιχτοί στην ιδέα ότι μπορεί να βρουν κάτι διαχρονικά αλήθινό σε ένα μεγάλο βιβλίο. Η προσέγγιση "μοιάζει σημαντικά με την παλιά Νέα Κριτική στις λογοτεχνικές σπουδές."

Υπάρχει κάποια διαμάχη στην προσέγγιση πάνω σε αυτό που διακρίνει ένα μεγάλο βιβλίο από μικρότερα έργα. Βιβλία έχουν γραφτεί από συγγραφείς/φιλόσοφοι "μιας τέτοιας κυρίαρχης κριτικής αυτογνωσίας και πνευματικής εξουσίας που δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να περιοριστούν στη γενική σκέψη του χρόνου και του τόπου τους," με άλλα έργα "κατανοείται ως επιφανειακή ως προς τις αρχικές ιδέες ενός στοχαστή της πρώτης τάξης".Αυτή η προσέγγιση θεωρείται αντιπαρατεταμένη με τις ιστορικιστικές προϋποθέσεις του μέσου του εικοστού αιώνα, οι οποίες διαβάζουν την ιστορία της πολιτικής σκέψης με προοδευτικό τρόπο, με τις παλιότερες φιλοσοφίες να διακόπτονται για πάντα από μας σε ένα παρελθόν". Ο στραοϋσιανισμός προβάλλει το ενδεχόμενο οι παρελθόντες στοχαστές να έχουν "κρατήσει την αλήθεια - και ότι οι πιο πρόσφατοι στοχαστές να είναι λάθος".

Ο Χάρβεϊ Μάνσφιλντ υποστήριξε ότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως ο "Στραουσιανισμός" ωστόσο, υπάρχουν οι Στρούσιοι και μια σχολή των Στραούσιων. Ο Μάνσφιλντ περιγράφει το σχολείο ως "ανοικτό για το σύνολο της φιλοσοφίας" και χωρίς καθόλου σαφή δόγματα που πρέπει να πιστεύουμε ότι ανήκουμε σε αυτά.[80]

Σχεδόν το σύνολο των γραπτών του Στράους έχει μεταφραστεί στα Κινέζικα, και υπάρχει μια σχολή Στραουσίων στην Κίνα, το πιο σημαντικό είναι του Λιου Σιαοφένγκ (Πανεπιστήμιο Ρενμίν). "Κινέζοι Στραούσιου" (οι οποίοι συχνά γοητεύονται επίσης από τον Κάρλ Σμίθ) αντιπροσωπεύουν ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα της υβριδοποίησης της δυτικής πολιτικής θεωρίας σε ένα μη δυτικό πλαίσιο. Όπως γράφουν οι συντάκτες ενός πρόσφατου τόμου,"η υποδοχή του Σμίτ και του Στράους στην Κινέζικο κόσμο (και ιδιαίτερα στην λαϊκή Δημοκρατία της Κίνας), όχι μόνο λέει πολλά για το πώς ο Σμιτ και ο Στράους μπορεί να διαβαστεί σήμερα, αλλά παρέχει επίσης σημαντικά στοιχεία για τις βαθύτερες αντιφάσεις της Δυτικής νεωτερικότητας και τα διλήμματα των μη φιλελεύθερων κοινωνιών στον ολοένα και πιο αμφιλεγόμενο κόσμο μας" [81]

Οι μαθητές

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οι φοιτητές που σπούδαζαν υπό τον Στράους, ή παρακολούθησαν μαθήματα διαλέξεων στο Πανεπιστήμιο του Σικάγου, περιλαμβάνουν τους Τζορτζ Ανάσταπλο, Χάντλεϊ Άρκες, Σεθ Μπεναρντέτε, Άλλαν Μπλουμ, Βέρνερ Ντανχάουζερ, Μάρεϊ Ντράι, Τσαρλς Μπάτερουερθ, Ουίλιαμ Γκάλστον, Βίκτορ Γκούρεβιτς, Χάρι Β. Τζάφα,[82] ο Roger Masters,[83] Κλίφορντ Όρουιν, Τόμας Πανγκλ, Στάνλεϊ Ρόουζεν, Αμπράμ Σούλσκι (Διευθυντής του Γραφείου Ειδικών Σχεδίων), η Σούζαν Σόνταγκ,[84] Ουόρεν Βινιάρσκι (Warren Winiarski), και ο Πωλ Βόλφοβιτς (που παρακολούθησαν δύο διαλέξεις μαθημάτων του Στράους για τον Πλάτωνα και το Το Πνεύμα των Νόμων του Μοντεσκιέ στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο). Harvey C. Mansfield, Steven B. Smith and Steven Berg, αν και ποτέ οι μαθητές του Στράους, "Στραουσιανοί" (όπως κάποιοι οπαδοί του Στράους, προσδιορίζουν τους εαυτούς τους).Ο Ρίτσαρντ Ρόρτι περιγράφει τον Στράους ως ιδιαίτερη επιρροή στις πρώτες του σπουδές στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, όπου ο Rorty μελέτησε ένα κλασσικό πρόγραμμα σπουδών κάτω από τον Στράους.[85][86]

Βιβλιογραφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Βιβλία και άρθρα
  • Gesammelte Schriften. Ed. Heinrich Meier. Stuttgart: J. B. Metzler, 1996. Four vols. published to date: Vol. 1, Die Religionskritik Spinozas und zugehörige Schriften (rev. ed. 2001); vol. 2, Philosophie und Gesetz, Frühe Schriften (1997); Vol. 3, Hobbes' politische Wissenschaft und zugehörige Schrifte – Briefe (2001); Vol. 4, Politische Philosophie. Studien zum theologisch-politischen Problem (2010). The full series will also include Vol. 5, Über Tyrannis (2013) and Vol. 6, Gedanken über Machiavelli. Deutsche Erstübersetzung (2014).
  • Leo Strauss: The Early Writings (1921–1932). (Trans. from parts of Gesammelte Schriften). Trans. Michael Zank. Albany: SUNY Press, 2002.
  • Die Religionskritik Spinozas als Grundlage seiner Bibelwissenschaft: Untersuchungen zu Spinozas Theologisch-politischem Traktat. Berlin: Akademie-Verlag, 1930.
    • Spinoza's Critique of Religion. (English trans. by Elsa M. Sinclair of Die Religionskritik Spinozas, 1930.) With a new English preface and a trans. of Strauss's 1932 German essay on Carl Schmitt. New York: Schocken, 1965. Reissued without that essay, Chicago: U of Chicago P, 1997.
  • "Anmerkungen zu Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen". Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 67, no. 6 (August–September 1932): 732–49.
    • "Comments on Carl Schmitt's Begriff des Politischen". (English trans. by Elsa M. Sinclair of "Anmerkungen zu Carl Schmitt", 1932.) 331–51 in Spinoza's Critique of Religion, 1965. Reprinted in Carl Schmitt, The Concept of the Political, ed. and trans. George Schwab. New Brunswick, NJ: Rutgers U Press, 1976.
    • "Notes on Carl Schmitt, The Concept of the Political". (English trans. by J. Harvey Lomax of "Anmerkungen zu Carl Schmitt", 1932.) In Heinrich Meier, Carl Schmitt and Leo Strauss: The Hidden Dialogue, trans. J. Harvey Lomax. Chicago: U of Chicago P, 1995. Reprinted in Carl Schmitt, The Concept of the Political, ed. and trans. George Schwab. Chicago: U of Chicago P, 1996, 2007.
  • Philosophie und Gesetz: Beiträge zum Verständnis Maimunis und seiner Vorläufer. Berlin: Schocken, 1935.
    • Philosophy and Law: Essays Toward the Understanding of Maimonides and His Predecessors. (English trans. by Fred Baumann of Philosophie und Gesetz, 1935.) Philadelphia: Jewish Publication Society, 1987.
    • Philosophy and Law: Contributions to the Understanding of Maimonides and His Predecessors. (English trans. with introd. by Eve Adler of Philosophie und Gesetz, 1935.) Albany: SUNY Press, 1995.
  • The Political Philosophy of Hobbes: Its Basis and Its Genesis. (English trans. by Elsa M. Sinclair from German manuscript.) Oxford: Clarendon Press, 1936. Reissued with new preface, Chicago: U of Chicago P, 1952.
    • Hobbes' politische Wissenschaft in ihrer Genesis. (1935 German original of The Political Philosophy of Hobbes, 1936.) Neuwied am Rhein: Hermann Luchterhand, 1965.
  • "The Spirit of Sparta or the Taste of Xenophon". Social Research 6, no. 4 (Winter 1939): 502–36.
  • "On German Nihilism" (1999, originally a 1941 lecture), Interpretation 26, no. 3 edited by David Janssens and Daniel Tanguay.
  • "Farabi's Plato" American Academy for Jewish Research, Louis Ginzberg Jubilee Volume, 1945. 45 pp.
  • "On a New Interpretation of Plato's Political Philosophy". Social Research 13, no. 3 (Fall 1946): 326–67.
  • "On the Intention of Rousseau". Social Research 14, no. 4 (Winter 1947): 455–87.
  • On Tyranny: An Interpretation of Xenophon's Hiero. Foreword by Alvin Johnson. New York: Political Science Classics, 1948. Reissued Glencoe, Ill.: The Free Press, 1950.
    • De la tyrannie. (French trans. of On Tyranny, 1948, with "Restatement on Xenophon's Hiero" and Alexandre Kojève's "Tyranny and Wisdom".) Paris: Librairie Gallimard, 1954.
    • On Tyranny. (English edition of De la tyrannie, 1954.) Ithaca: Cornell UP, 1963.
    • On Tyranny. (Revised and expanded edition of On Tyranny, 1963.) Includes Strauss–Kojève correspondence. Ed. Victor Gourevitch and Michael S. Roth. New York: The Free Press, 1991.
  • "On Collingwood’s Philosophy of History". Review of Metaphysics 5, no. 4 (June 1952): 559–86.
  • Persecution and the Art of Writing. Glencoe, Ill.: The Free Press, 1952. Reissued Chicago: U of Chicago P, 1988.
  • Natural Right and History. (Based on the 1949 Walgrene lectures.) Chicago: U of Chicago P, 1953. Reprinted with new preface, 1971. (ISBN 978-0-226-77694-1).
  • "Existentialism" (1956), a public lecture on Martin Heidegger's thought, published in Interpretation, Spring 1995, Vol.22 No. 3: 303–18.
  • Thoughts on Machiavelli. Glencoe, Ill.: The Free Press, 1958. Reissued Chicago: U of Chicago P, 1978.
  • What Is Political Philosophy? and Other Studies. Glencoe, Ill.: The Free Press, 1959. Reissued Chicago: U of Chicago Press, 1988.
  • On Plato's Symposium [1959]. Ed. Seth Benardete. (Edited transcript of 1959 lectures.) Chicago: U of Chicago P, 2001.
  • " 'Relativism' ". 135–57 in Helmut Schoeck and James W. Wiggins, eds., Relativism and the Study of Man. Princeton: D. Van Nostrand, 1961. Partial reprint, 13–26 in The Rebirth of Classical Political Rationalism, 1989.
  • History of Political Philosophy. Co-editor with Joseph Cropsey. Chicago: U of Chicago P, 1963 (1st ed.), 1972 (2nd ed.), 1987 (3rd ed.).
  • "The Crisis of Our Time", 41–54, and "The Crisis of Political Philosophy", 91–103, in Howard Spaeth, ed., The Predicament of Modern Politics. Detroit: U of Detroit P, 1964.
    • "Political Philosophy and the Crisis of Our Time". (Adaptation of the two essays in Howard Spaeth, ed., The Predicament of Modern Politics, 1964.) 217–42 in George J. Graham, Jr., and George W. Carey, eds., The Post-Behavioral Era: Perspectives on Political Science. New York: David McKay, 1972.
  • The City and Man. (Based on the 1962 Page-Barbour lectures.) Chicago: Rand McNally, 1964.
  • Socrates and Aristophanes. New York: Basic Books, 1966. Reissued Chicago: U of Chicago P, 1980.
  • Liberalism Ancient and Modern. New York: Basic Books, 1968. Reissued with foreword by Allan Bloom, 1989. Reissued Chicago: U of Chicago P, 1995.
  • Xenophon's Socratic Discourse: An Interpretation of the Oeconomicus. Ithaca: Cornell UP, 1970.
  • Xenophon's Socrates. Ithaca: Cornell UP, 1972.
  • The Argument and the Action of Plato's Laws. Chicago: U of Chicago P, 1975.
  • Political Philosophy: Six Essays by Leo Strauss. Ed. Hilail Gilden. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1975.
    • An Introduction to Political Philosophy: Ten Essays by Leo Strauss. (Expanded version of Political Philosophy: Six Essays by Leo Strauss, 1975.) Ed. Hilail Gilden. Detroit: Wayne State UP, 1989.
  • Studies in Platonic Political Philosophy. Introd. by Thomas L. Pangle. Chicago: U of Chicago P, 1983.
  • The Rebirth of Classical Political Rationalism: An Introduction to the Thought of Leo Strauss – Essays and Lectures by Leo Strauss. Ed. Thomas L. Pangle. Chicago: U of Chicago P, 1989.
  • Faith and Political Philosophy: the Correspondence Between Leo Strauss and Eric Voegelin, 1934–1964. Ed. Peter Emberley and Barry Cooper. Introd. by Thomas L. Pangle. University Park, PA: The Pennsylvania State UP, 1993.
  • Hobbes's Critique of Religion and Related Writings. Ed. and trans. Gabriel Bartlett and Svetozar Minkov. Chicago: U of Chicago P, 2011. (Trans. of materials first published in the Gesammelte Schriften, Vol. 3, including an unfinished manuscript by Leo Strauss of a book on Hobbes, written in 1933–1934, and some shorter related writings.)
  • Leo Strauss on Moses Mendelssohn. Edited and translated by Martin D. Yaffe. Chicago: University of Chicago Press, 2012. (Annotated translation of ten introductions written by Strauss to a multi-volume critical edition of Mendelssohn's work.)
  • "Exoteric Teaching" (Critical Edition by Hannes Kerber). In Reorientation: Leo Strauss in the 1930s. Edited by Martin D. Yaffe and Richard S. Ruderman. New York: Palgrave, 2014, pp. 275–86.
  • "Lecture Notes for 'Persecution and the Art of Writing'" (Critical Edition by Hannes Kerber). In Reorientation: Leo Strauss in the 1930s. Edited by Martin D. Yaffe and Richard S. Ruderman. New York: Palgrave, 2014, pp. 293–304.
  • Leo Strauss on Political Philosophy: Responding to the Challenge of Positivism and Historicism. Edited by Catherine H. Zuckert. Chicago: University of Chicago Press, 2018.
Κείμενα για τον Μαϊμονίδη και Εβραϊκή φιλοσοφία
  • Ο σπινόζα είναι η Κριτική της Θρησκείας (βλ. παραπάνω, 1930).
  • Φιλοσοφία και το Δίκαιο (βλ., ανωτέρω, 1935).
  • "Quelques remarques sur la science politique de Maïmonide et de Farabi". Revue des Etudes juives 100 (1936): 1-37.
  • "Der Ort der Vorsehungslehre nach Ansicht der Maimunis". Monatschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 81 (1936): 448-56.
  • "Το Λογοτεχνικό του Χαρακτήρα του Ο Οδηγός για τους Μπερδεμένους" [1941]. 38-94 σε Διωγμό και την Τέχνη της Γραφής. Σικάγο: πανεπιστήμιο του Σικάγο P, 1952.
  • [1944] "Πώς να Μελέτη Μεσαιωνική Φιλοσοφία" [. Ερμηνεία 23, αριθ. 3 (Άνοιξη 1996): 319-338. Προηγουμένως δημοσιευθεί, λιγότερο σχολιασμούς και πέμπτο εδάφιο, ως "Πώς να Ξεκινήσει τη Μελέτη της Μεσαιωνικής Φιλοσοφίας" σε Πανγκλ (επιμ.), Την Αναγέννηση της Κλασικής Πολιτικό Ορθολογισμό, 1989 (βλ.παραπάνω).
  • [1952]. Σύγχρονος Ιουδαϊσμός 1, αριθ. 1 (Μάιος 1981): 17-45. Ανατύπωση Κεφ. 1 (I–II) στην Εβραϊκή Φιλοσοφία και η Κρίση της Νεωτερικότητας, το 1997 (βλ.παρακάτω).
  • [1952]. Ανεξάρτητη Εφημερίδα της Φιλοσοφίας 3 (1979), 111-18. Ανατύπωση Κεφ. 1 (III) στην Εβραϊκή Φιλοσοφία και η Κρίση της Νεωτερικότητας, το 1997 (βλ.παρακάτω).
  • "Maimonides" Δήλωση σχετικά με την Πολιτική Επιστήμη". Πρακτικά του American Academy for Jewish Έρευνα 22 (1953): 115-30.
  • [1957]. L'homme 21, n° 1 (janvier–άρη 1981): 5-20. Ανατύπωση Κεφ. 8 στην Εβραϊκή Φιλοσοφία και η Κρίση της Νεωτερικότητας, το 1997 (βλ.παρακάτω).
  • "Πώς να Ξεκινήσω να μελετήσουν Τον Οδηγό του Αμηχανία". Με Τον Οδηγό του, Σαστισμένος, Τόμος πρώτος. Trans. Σλόμο Πεύκα. Σικάγο: πανεπιστήμιο του Σικάγο P, 1963.
  • [1965] "το Σχέδιο του Οδηγού του Αμηχανία" . Ο Χάρι Austryn Wolfson Jubilee. Όγκος (Ιερουσαλήμ: American Academy for Jewish Έρευνα), pp. 775-91.
  • "Σημειώσεις σχετικά με τον Μαϊμονίδη "Βιβλίο της Γνώσης". 269-83 σε Μελέτες σε Μυστικισμό και τη Θρησκεία Παρουσίασε g. G. Scholem. Ιερουσαλήμ: Magnes Press, 1967.
  • Εβραϊκή Φιλοσοφία και η Κρίση της Νεωτερικότητας: Δοκίμια και Διαλέξεις στη Σύγχρονη Εβραϊκή Σκέψη. Εντ. Ο Κένεθ Χαρτ Πράσινο. Albany: SUNY P, 1997.
  • Ο λίο Στράους Maimonides: Τα Πλήρη Κείμενα. Edited by Kenneth Χαρτ Πράσινο. Chicago: University of Chicago Press, 2013.

Δείτε επίσης

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  • Αμερικανική φιλοσοφία
  • Η λίστα της Αμερικανικής φιλοσοφίας
  • Straussian ιδεαλισμό, μια θέση εμπνευσμένο από το έργο του Leo Strauss

Σημειώσεις

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας: (Γερμανικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γαλλίας: (Γαλλικά) καθιερωμένοι όροι της Εθνικής Βιβλιοθήκης της Γαλλίας. data.bnf.fr/ark:/12148/cb119256484. Ανακτήθηκε στις 10  Οκτωβρίου 2015.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 (Αγγλικά) SNAC. w6c08wg9. Ανακτήθηκε στις 9  Οκτωβρίου 2017.
  4. ↑ Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας: (Γερμανικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 10  Δεκεμβρίου 2014.
  5. ↑ Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας: (Γερμανικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 30  Δεκεμβρίου 2014.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 6,7 Ανακτήθηκε στις 18  Αυγούστου 2022.
  7. ↑ Εθνική Βιβλιοθήκη της Γαλλίας: (Γαλλικά) καθιερωμένοι όροι της Εθνικής Βιβλιοθήκης της Γαλλίας. data.bnf.fr/ark:/12148/cb119256484. Ανακτήθηκε στις 10  Οκτωβρίου 2015.
  8. ↑ 8,0 8,1 CONOR.SI. 25604963.
  9. ↑ 9,0 9,1 The Fine Art Archive. cs.isabart.org/person/19281. Ανακτήθηκε στις 1  Απριλίου 2021.
  10. ↑ «Stanford Encyclopedia of Philosophy» (Αγγλικά) Πανεπιστήμιο Στάνφορντ, Center for the Study of Language & Information. strauss-leo.
  11. ↑ The Leo Strauss Center website 'biography' section
  12. ↑ The Leo Strauss Center website 'about' section
  13. ↑ Joachim Lüders and Ariane Wehner, Mittelhessen – eine Heimat für Juden? Das Schicksal der Familie Strauss aus Kirchhain (Central Hesse – a Homeland for Jews? The Fate of the Strauss Family from Kirchhain) 1989
  14. ↑ In "A Giving of Accounts", published in The College 22 (1) and later reprinted in Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity
  15. ↑ Jewish philosophy and the crisis of modernity (SUNY 1997), Leo Strauss as a Modern Jewish thinker, Kenneth Hart Green, Leo Strauss, page 55
  16. ↑ Scholem, Gershom. 1981. Walter Benjamin: The Story of a Friendship. Trans. Harry Zohn, p. 201
  17. ↑ The Correspondence of Walter Benjamin and Gershom Scholem, 1932–40, New York 1989, pp. 155–58
  18. ↑ Leo Strauss And the Politics of Exile: The Making of a Political Philosopher p. 87
  19. ↑ Eugene Sheppard (2014). Leo Strauss and the Politics of Exile: The Making of a Political Philosopher. Brandeis UP. σελίδες 102–03. ISBN 9781611687699. 
  20. ↑ Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity: Essays and Lectures in Modernity preface p. 6.
  21. ↑ Laurence Lampert, The Enduring Importance of Leo Strauss, University of Chicago Press, 2013, p. 126.
  22. ↑ "From these things it is evident, that the city belongs among the things that exist by nature, and that man is by nature a political animal" (Aristotle, The Politics, 1253a1–3).
  23. ↑ Steven B. Smith, Reading Leo Strauss: Politics, Philosophy, Judaism, University of Chicago Press, 2007, p. 13.
  24. ↑ Pangle, Thomas L., Leo Strauss: An Introduction to His Thought and Intellectual Legacy. Baltimore: Johns Hopkins UP, 2006, p. 51: "Classical political philosophy is not concerned to rule, but it is concerned to understand, political society—and to share its understanding, in a constructive fashion, with political society, as much as possible."
  25. ↑ Leo Strauss, "An Introduction to Heideggerian Existentialism", 27–46 in The Rebirth of Classical Political Rationalism, ed. Thomas L. Pangle (Chicago: U of Chicago P, 1989) 29–30.
  26. ↑ Leo Strauss, "Relativism", 13–26 in The Rebirth of Classical Political Rationalism, ed. Thomas L. Pangle, (Chicago: University of Chicago Press) 25.
  27. ↑ Leo Strauss's Classic Natural Right Teaching, S. B. Drury, Political Theory magazine, Vol. 15, No. 3 (August 1987), pp. 299–315
  28. ↑ Kymlicka, Will (2016). Η Πολιτική Φιλοσοφία της Εποχής μας. Αθήνα. σελ. 34. 
  29. ↑ "Exoteric Teaching" (Critical Edition by Hannes Kerber). In Reorientation: Leo Strauss in the 1930s. Edited by Martin D. Yaffe and Richard S. Ruderman. New York: Palgrave, 2014, p. 275.
  30. ↑ Smith, Steven (2007). Reading Leo Strauss. University of Chicago Press. ISBN 0226763897. excerpt entitled "Why Strauss, Why Now?" 
  31. ↑ Mansfield, Harvey (1975). «Strauss's Machiavelli». Political Theory. https://www.jstor.org/discover/10.2307/190834?uid=3739936&uid=2&uid=4&uid=3739256&sid=21102267682007. Ανακτήθηκε στις 2013-05-10. «... a book containing much that is appreciably esoteric to any reader stated in a manner either so elusive or so challenging as to cause him to give up trying to understand it.» 
  32. ↑ Damon Linker (October 31, 2014). «What if Leo Strauss was Right?». The Week. http://theweek.com/article/index/271006/what-if-leo-strauss-was-right. Ανακτήθηκε στις 2014-11-04. 
  33. ↑ Jew and Philosopher: The Return to Maimonides in the Jewish Thought of Leo Strauss p. 25
  34. ↑ Noble lies And Perpetual War: Leo Strauss, The Neo-Cons, And Iraq Αρχειοθετήθηκε 2018-12-13 στο Wayback Machine. article at the Information Clearing House (conspiracy theorists) website
  35. ↑ Allan Bloom, "Leo Strauss", 235–55 in Giants and Dwarfs: Essays 1960–1990 (New York: Simon and Schuster, 1990) 238–39.
  36. ↑ Faith and Political Philosophy: The Correspondence Between Leo Strauss and Eric Voegelin, 1934–1964, p. 193
  37. ↑ Political Philosopher and Jewish Thinker, p. 3
  38. ↑ Carl Schmitt and Leo Strauss: the hidden dialogue, Heinrich Meier, University of Chicago Press 1995, 123
  39. ↑ Carl Schmitt and Leo Strauss: the hidden dialogue, Heinrich Meier, University of Chicago Press 1995, 125
  40. ↑ Carl Schmitt and Leo Strauss: the hidden dialogue, Heinrich Meier, University of Chicago Press 1995
  41. ↑ Lilla, Mark (2001), «Alexandre Kojève», The Reckless Mind. Intellectuals in Politics, New York: New York Review Books, σελ. 131, ISBN 0-940322-76-5, https://archive.org/details/isbn_9780940322769/page/131 .
  42. ↑ Strauss, Leo, Gourevitch, Victor; Roth, Michael S., επιμ., On Tyranny 
  43. ↑ Thomas L. Pangle, "Epilogue", 907–38 in History of Political Philosophy, ed. Leo Strauss and Joseph Cropsey, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1987) 907–8.
  44. ↑ Leo Strauss, On Tyranny (New York: Free Press, 1991) 22–23, 178.
  45. ↑ Leo Strauss, "The Crisis of Our Time", 41–54 in Howard Spaeth, ed., The Predicament of Modern Politics (Detroit: University of Detroit Press, 1964) 47–48.
  46. ↑ Leo Strauss, "What Is Political Philosophy?" 9–55 in Leo Strauss, What Is Political Philosophy? and Other Studies (Glencoe, IL: The Free Press, 1959) 18–19.
  47. ↑ Leo Strauss, The City and Man (Chicago: Rand McNally, 1964) 10–11.
  48. ↑ Leo Strauss, "Plato", 33–89 in History of Political Philosophy, ed. Leo Strauss and Joseph Cropsey, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1987) 68.
  49. ↑ Leo Strauss, "Plato", 33–89 in History of Political Philosophy, ed. Leo Strauss and Joseph Cropsey, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1987) 60.
  50. ↑ On Tyranny, p. 143
  51. ↑ The Philosophy of Science, Strauss and Voegelin on Popper Αρχειοθετήθηκε 2013-07-28 στο Wayback Machine., July 15, 2011
  52. ↑ Leo Strauss, the Straussians, and the American Regime by Kenneth Deutch (1999), p. 104
  53. ↑ Strauss, Leo, Natural Right and History (Chicago: University of Chicago Press, 1953) p. 164
  54. ↑ Adam Smith in His Time and Ours: Designing the Decent Society By Jerry Z. Müller
  55. ↑ Jewish philosophy and the crisis of modernity (SUNY 1997), Leo Strauss as a Modern Jewish thinker, Kenneth Hart Green, Leo Strauss, p. 55
  56. ↑ Green, K. H. (editor), Strauss, Leo, Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity : Essays and Lectures in Modern Jewish Thought, 1997, State University of New York Press, p. 3
  57. ↑ Green, K. H. (editor), Strauss, L., Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity : Essays and Lectures in Modern Jewish Thought, 1997, State University of New York Press, pp. 413–14
  58. ↑ Dannhauser, Werner J. Leo Strauss in His Letters in Enlightening revolutions: Essays in Honor of Ralph Lerner, edited by Svetozar Minkov and Stephane Douard, p. 360 (2007 Lexington Books)
  59. ↑ Deutsch, Kenneth L. and Walter Nicgorski Leo Strauss: Political Philosopher and Jewish Thinker pp. 11–12, 1994 Rowman & Littlefield
  60. ↑ Schall S.J., James V. A Latitude for Statesmanship: Strauss on St. Thomas in Leo Strauss: Political Philosopher and Jewish Thinker, ed. Kenneth L. Deutsch and Walter Nicgorski, pp. 212–15, 1994 Rowman & Littlefield. For an early treatment of Aquinas' understanding of the relation between philosophy and sacred, revealed law, see Strauss's early Philosophy and Law (Philosophie und Gesetz), where Christian medieval theology testifies to a less than amicable opposition between pagan (though not necessarily Platonic or political) philosophy and Biblical morality.
  61. ↑ Feser, Edward, "Leo Strauss 101" (a review of Steven B. Smith's Reading Leo Strauss: Politics, Philosophy, Judaism), National Review Online, May 22, 2006. Αρχειοθετήθηκε November 15, 2006, στο Wayback Machine.
  62. ↑ Interpretation: A Journal of Political Philosophy (Vol. 25/1, at [1] Αρχειοθετήθηκε 2016-03-03 στο Wayback Machine.)
  63. ↑ As seen especially, Ch. III: "The Origin of the Idea of Natural Right"
  64. ↑ Natural Right and History, p. 119
  65. ↑ Approaches to Political Thought, edited by William L. Richter, (Rowman & Littlefield Publishers, 16 Mar 2009), p. 56
  66. ↑ Nicholas Xenos, "Leo Strauss and the Rhetoric of the War on Terror," Αρχειοθετήθηκε 2021-01-26 στο Wayback Machine. Logosjournal.com
  67. ↑ Claes G. Ryn, "Leo Strauss and History: The Philosopher as Conspirator," Humanitas, Vol. XVIII, Nos. 1 & 2 (2005).
  68. ↑ Paul Gottfried, "Strauss and the Straussians", LewRockwell.com, April 17, 2006. Retrieved February 16, 2007.
  69. ↑ Cf. Paul Gottfried, "Paul Gottfried: Archives", Lewrockwell.com. Retrieved February 16, 2007.
  70. ↑ Seymour M. Hersh, "Selective Intelligence", The New Yorker, May 12, 2003. Retrieved June 1, 2007.
  71. ↑ Brian Doherty, "Origin of the Specious: Why Do Neoconservatives Doubt Darwin?", Reason Online, July 1997. Retrieved February 16, 2007.
  72. ↑ The City and Man, p. 104
  73. ↑ Peter Minowitz, Straussophobia: Defending Leo Strauss and Straussians against Shadia Drury and Other Accusers (Lanham, MD: Lexington Books, 2009). Also see "Straussophobia: Six Questions for Peter Minowitz," Harper's Magazine, 9/29/09 [2]
  74. ↑ Robert Alter, "Neocon or Not?", The New York Times Book Review, June 25, 2006, accessed February 16, 2007, citing Yale scholar Steven B. Smith, Reading Leo Strauss: Politics, Philosophy, Judaism (Chicago: U of Chicago P, 2006).
  75. ↑ Steven B. Smith, excerpt from "Why Strauss, Why Now?", 1–15 in Reading Leo Strauss: Politics, Philosophy, Judaism (Chicago: U of Chicago P, 2006), online posting, press.uchicago.edu. Retrieved June 1, 2007.
  76. ↑ Mark Lilla, The Reckless Mind (New York: NY Review of Books, 2001) 133.
  77. ↑ Nathan Tarcov, "Will the Real Leo Strauss Please Stand Up" in The American Interest September–October 1986, at «Archived copy». Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 30 Νοεμβρίου 2010. Ανακτήθηκε στις 28 Ιουνίου 2009. CS1 maint: Archived copy as title (link)
  78. ↑ Jenny Strauss Clay (June 7, 2003). «The Real Leo Strauss». The New York Times. https://www.nytimes.com/2003/06/07/opinion/07CLAY.html. Ανακτήθηκε στις March 30, 2015. 
  79. ↑ Mark C. Henrie (5 Μαΐου 2011). «Straussianism». First Principles – ISI Web Journal. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 21 Δεκεμβρίου 2018. Ανακτήθηκε στις 14 Δεκεμβρίου 2018. 
  80. ↑ «Transcript of Harvey Mansfield (IV)». conversationswithbillkristol.org. Ανακτήθηκε στις 14 Μαρτίου 2018. 
  81. ↑ Marchal, Kai, (2017). Carl Schmitt and Leo Strauss in the Chinese-speaking World: Reorienting the Political. Lanham, Maryland: Lexington Books. σελ. 7. ISBN 978-1498536264. .
  82. ↑ «Archived copy». Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 8 Οκτωβρίου 2008. Ανακτήθηκε στις 17 Φεβρουαρίου 2009. CS1 maint: Archived copy as title (link)
  83. ↑ Arnhart, Larry "Roger Masters: Natural Right and Biology", in Leo Strauss, The Straussians, and the Study of the American Regime, edited by Kenneth L. Deutsch and John A. Murley. Rowman & Littlefield, 1999. https://books.google.com/books?id=0AUpAMhf8OAC&pg=PA293
  84. ↑ See L. Poague ed. Conversations with Susan Sontag, Interview with M. McQuade, 'A Gluttonous Reader', University of Mississippi Press, 1995, pp. 271–78.
  85. ↑ Marchetti, Giancarlo. "Interview with Richard Rorty." Philosophy Now Volume 43, October–November 2003.
  86. ↑ Ryerson, James. "The Quest for Uncertainty Richard Rorty's Pragmatic Pilgrimage." Linguafranca Volume 10, December 2000/January 2001. Web. 21 June 2011. <http://linguafranca.mirror.theinfo.org/print/0012/feature_quest.html Αρχειοθετήθηκε 2018-10-01 στο Wayback Machine.>.

Περαιτέρω ανάγνωση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  • "A Giving of Accounts". In Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity – Essays and Lectures in Modern Jewish Thought. Ed. Kenneth H. Green. Albany: SUNY Press, 1997.
  • Altman, William H. F., The German Stranger: Leo Strauss and National Socialism. Lexignton Books, 2011
  • Benardete, Seth. Encounters and Reflections: Conversations with Seth Benardete. Chicago: U of Chicago P, 2002.
  • Bloom, Allan. "Leo Strauss". 235–55 in Giants and Dwarfs: Essays 1960–1990. New York: Simon and Schuster, 1990.
  • Bluhm, Harald. Die Ordnung der Ordnung : das politische Philosophieren von Leo Strauss. Berlin: Akademie-Verlag, 2002.
  • Brague, Rémi. "Leo Strauss and Maimonides". 93–114 in Leo Strauss's Thought. Ed. Alan Udoff. Boulder: Lynne Reiner, 1991.
  • Brittain, Christopher Craig. "Leo Strauss and Resourceful Odysseus: Rhetorical Violence and the Holy Middle". Canadian Review of American Studies 38, no. 1 (2008): 147–63.
  • Bruell, Christopher. "A Return to Classical Political Philosophy and the Understanding of the American Founding". Review of Politics 53, no. 1 (Winter 1991): 173–86.
  • Chivilò, Giampiero and Menon, Marco (eds). Tirannide e filosofia: Con un saggio di Leo Strauss ed un inedito di Gaston Fessard sj. Venezia: Edizioni Ca' Foscari, 2015. (ISBN 978-88-6969-032-7).
  • Colen, Jose. Facts and values. London: Plusprint, 2012.
  • Deutsch, Kenneth L. and John A. Murley, eds. Leo Strauss, the Straussians, and the American Regime. New York: Rowman & Littlefield, 1999. (ISBN 978-0-8476-8692-6).
  • Drury, Shadia B. Leo Strauss and the American Right. London: Palgrave Macmillan, 1999.
  • ———. The Political Ideas of Leo Strauss. New York: St. Martin's Press, 1988.
  • Gottfried, Paul. Leo Strauss and the Conservative Movement in America: A Critical Appraisal (Cambridge University Press; 2011)
  • Gourevitch, Victor. "Philosophy and Politics I–II". Review of Metaphysics 22, nos. 1–2 (September–December 1968): 58–84, 281–328.
  • Green, Kenneth. Jew and Philosopher – The Return to Maimonides in the Jewish Thought of Leo Strauss. Albany: SUNY Press, 1993.
  • Havers, Grant N. Leo Strauss and Anglo-American Democracy: A Conservative Critique. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press, 2013.
  • Holmes, Stephen. The Anatomy of Antiliberalism. Cambridge: Harvard UP, 1996. (ISBN 978-0-674-03185-2).
  • Howse, Robert. Leo Strauss, Man of Peace, Cambridge University Press, 2014]
  • Ivry, Alfred L. "Leo Strauss on Maimonides". 75–91 in Leo Strauss's Thought. Ed. Alan Udoff. Boulder: Lynne Reiner, 1991.
  • Janssens, David. Between Athens and Jerusalem. Philosophy, Prophecy, and Politics in Leo Strauss's Early Thought. Albany: SUNY Press, 2008.
  • Kartheininger, Markus. "Heterogenität. Politische Philosophie im Frühwerk von Leo Strauss". München: Fink, 2006. (ISBN 978-3-7705-4378-6).
  • Kartheininger, Markus. "Aristokratisierung des Geistes". In: Kartheininger, Markus/ Hutter, Axel (ed.). "Bildung als Mittel und Selbstzweck". Freiburg: Alber, 2009, pp. 157–208. (ISBN 978-3-495-48393-0).
  • Kerber, Hannes. "Strauss and Schleiermacher. An Introduction to 'Exoteric Teaching". In Reorientation: Leo Strauss in the 1930s. Ed. Yaffe/Ruderman. New York: Palgrave, 2014, pp. 203–14.
  • Kinzel, Till. Platonische Kulturkritik in Amerika. Studien zu Allan Blooms The Closing of the American Mind. Berlin: Duncker und Humblot, 2002.
  • Kochin, Michael S. "Morality, Nature, and Esotericism in Leo Strauss's Persecution and the Art of Writing". Review of Politics 64, no. 2 (Spring 2002): 261–83.
  • Lampert, Laurence. Leo Strauss and Nietzsche. Chicago: U of Chicago P, 1996.
  • Macpherson, C. B. "Hobbes's Bourgeois Man". In Democratic Theory: Essays in Retrieval. Oxford: Oxford University Press, 1972.
  • Major, Rafael (ed.). 'Leo Strauss's Defense of the Philosophic Life: Reading "What is Political Philosophy?". University of Chicago Press, 2013. (ISBN 978-0-226-92420-5) (cloth)
  • Marchal, Kai, Shaw, Carl K.Y. Carl Schmitt and Leo Strauss in the Chinese-speaking World: Reorienting the Political. Lanham, Maryland: Lexington Books, 2017.
  • McAllister, Ted V. Revolt Against Modernity : Leo Strauss, Eric Voegelin & the Search for Postliberal Order. Lawrence, KS: UP of Kansas. 1996.
  • McWilliams, Wilson Carey. "Leo Strauss and the Dignity of American Political Thought". Review of Politics 60, no. 2 (Spring 1998): 231–46.
  • Meier, Heinrich. Carl Schmitt and Leo Strauss: The Hidden Dialogue, Chicago: U of Chicago P, 1995.
  • ———. "Editor's Introduction[s]". Gesammelte Schriften. Stuttgart: J. B. Metzler, 1996. 3 vols.
  • ———. Leo Strauss and the Theologico-Political Problem. Cambridge: Cambridge UP, 2006.
  • ———. How Strauss Became Strauss". 363–82 in Enlightening Revolutions: Essays in Honor of Ralph Lerner. Ed. Svetozar Minkov. Lanham, MD: Lexington Books, 2006.
  • Melzer, Arthur. "Esotericism and the Critique of Historicism". American Political Science Review 100 (2006): 279–95.
  • Minowitz, Peter. "Machiavellianism Come of Age? Leo Strauss on Modernity and Economics". The Political Science Reviewer 22 (1993): 157–97.
  • ———. Straussophobia: Defending Leo Strauss and Straussians against Shadia Drury and Other Accusers. Lanham, MD: Lexington Books, 2009.
  • Momigliano, Arnaldo. "Hermeneutics and Classical Political Thought in Leo Strauss", 178–89 in Essays on Ancient and Modern Judaism. Chicago: U of Chicago P, 1994.
  • Moyn, Samuel. "From experience to law: Leo Strauss and the Weimar crisis of the philosophy of religion." History of European Ideas 33, (2007): 174–94.
  • Neumann, Harry. Liberalism. Durham, NC: Carolina Academic P, 1991.
  • Norton, Anne. Leo Strauss and the Politics of American Empire. New Haven & London: Yale UP, 2004.
  • Pangle, Thomas L. "The Epistolary Dialogue Between Leo Strauss and Eric Voegelin". Review of Politics 53, no. 1 (Winter 1991): 100–25.
  • ———. "Leo Strauss's Perspective on Modern Politics". Perspectives on Political Science 33, no. 4 (Fall 2004): 197–203.
  • ———. Leo Strauss: An Introduction to His Thought and Intellectual Legacy. Baltimore: Johns Hopkins UP, 2006.
  • Pelluchon, Corine. Leo Strauss and the Crisis of Rationalism: Another Reason, Another Enlightenment, Robert Howse (tr.), SUNY Press, 2014.
  • Piccinini, Irene Abigail. Una guida fedele. L'influenza di Hermann Cohen sul pensiero di Leo Strauss. Torino: Trauben, 2007. (ISBN 978-88-89909-31-7).
  • Rosen, Stanley. "Hermeneutics as Politics". 87–140 in Hermeneutics as Politics, New York: Oxford UP, 1987.
  • Sheppard, Eugene R. Leo Strauss and the Politics of Exile: The Making of a Political Philosopher. Waltham, MA: Brandeis UP, 2006. (ISBN 978-1-58465-600-5).
  • Shorris, Earl. "Ignoble Liars: Leo Strauss, George Bush, and the Philosophy of Mass Deception". Harper's Magazine 308, issue 1849 (June 2004): 65–71.
  • Smith, Steven B. Reading Leo Strauss: Politics, Philosophy, Judaism. Chicago: U of Chicago P, 2006. (ISBN 978-0-226-76402-3). (Introd: "Why Strauss, Why Now?", online posting, press.uchicago.edu.)
  • Smith, Steven B. (editor). The Cambridge Companion to Leo Strauss. Cambridge: Cambridge UP, 2009. (ISBN 978-0-521-70399-4).
  • Steiner, Stephan: Weimar in Amerika. Leo Strauss' Politische Philosophie, Tübingen: Mohr Siebeck 2013.
  • Strong, Tracy B. "Leo Strauss and the Demos," The European Legacy (October, 2012)
  • Tanguay, Daniel. Leo Strauss: une biographie intellectuelle. Paris, 2005. (ISBN 978-2-253-13067-3).
  • Tarcov, Nathan. "On a Certain Critique of 'Straussianism' ". Review of Politics 53, no. 1 (Winter 1991): 3–18.
  • ———. "Philosophy and History: Tradition and Interpretation in the Work of Leo Strauss". Polity 16, no. 1 (Autumn 1983): 5–29.
  • ——— and Thomas L. Pangle, "Epilogue: Leo Strauss and the History of Political Philosophy". 907–38 in History of Political Philosophy. Ed. Leo Strauss and Joseph Cropsey. 3rd ed. 1963; Chicago and London, U of Chicago P, 1987.
  • Thompson, Bradley C. (with Yaron Brook). Neoconservatism. An Obituary for an Idea. Boulder/London: Paradigm Publishers, 2010. pp. 55–131. (ISBN 978-1-59451-831-7).
  • West, Thomas G. "Jaffa Versus Mansfield: Does America Have a Constitutional or a "Declaration of Independence" Soul?" Perspectives on Political Science 31, no. 4 (Fall 2002): 35–46.
  • Xenos, Nicholas. Cloaked in virtue: Unveiling Leo Strauss and the Rhetoric of American Foreign Policy. New York, Routledge Press, 2008.
  • Zuckert, Catherine H. Postmodern Platos. Chicago: U of Chicago P, 1996.
  • Zuckert, Catherine H., and Michael Zuckert. The Truth about Leo Strauss. Chicago: U of Chicago P, 2006.

Οικογένεια Στράους

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  • Λούντερς, Ιωακείμ και Ariane Wehner. Mittelhessen – eine Heimat für Εβραίος; Das Schicksal der Familie Strauss aus Kirchhain. Μάρμπουργκ: Γυμνάσιο Philippinum, 1989. (Στο γερμανικά, αγγλικά μετάφραση: Κέντρο της Έσσης – μια Πατρίδα για τους Εβραίους; Η Μοίρα του Στράους Οικογένεια από Kirchhain.)

Εξωτερικές συνδέσεις

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Γενικά πόρων

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Επιστημονικά άρθρα, βιβλία, και τα μέρη των βιβλίων

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Λέο Στράους: Προς μία νέα ερμηνεία της Πλατωνικής φιλοσοφίας, μτφ: Βασίλειος Μακρυπούλιας, εκδόσεις : Άμμων εκδοτική.

Leo Strauss ; τι είναι η πολιτική φιλοσοφία; & τα τρία κύματα της νεωτερικότητας. Σπύρος Μακρής-Ηλίας Βαβούρας, μτφ: Ηλίας Βαβούρας, Βασίλειος Μακρυπούλιας, Νίκος Ταγκούλης.εκδ.Ζήτρος.

Που σχετίζονται με δημοσιογραφικά σχόλια, άλλα είδη, και τα μέρη των βιβλίων

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Ανακτήθηκε από "https://el.wikipedia.org/w/index.php?title=Λέο_Στράους&oldid=10770697"